Historia de las Creencias Religiosas 4

202 Origen y destino del alma
blemente este sentido. El segundo término, «dueño de la vida»,
que ha sido atribuido principalmente al Creador de los indios algonquinos
(y que aparece en la literatura como designación más
frecuente del dios supremo de los indios lenapes), se refiere presumiblemente
a la capacidad del dios como dador y guardián del
alma. En algunos casos se llama a la divinidad suprema «dueño de
la vida y de la muerte». Con ello se quiere significar, entre otras
cosas, que es el señor de la región de los muertos, función que
también se le atribuye cuando es designado únicamente como «señor
de la vida»...
Como norma, por consiguiente, los indios norteamericanos creen
que el espíritu del hombre tiene su origen último en la misma divinidad,
bien por creación, bien por emanación parcial. Es cierto
que en un par de casos se afirma que el padre de un niño ha engendrado
el alma exactamente igual que el embrión físico. Pero
estas excepciones son raras, y probablemente se deben a una especulación
que ha intentado llenar el vacío existente en los conocimientos
relativos al alma o las almas.
Un alma cuyos orígenes se sitúan en los dioses deja de ser
ipso jacto una creación ordinaria y profana. Puede ser concebida
como un don de los dioses o como una emanación de su sustancia;
en cualquier caso, debido a sus orígenes, pertenece al mundo sobrenatural,
aunque en cuanto a sus efectos no es necesariamente sobrenatural
del mismo modo que lo es el poder místico.
El origen sobrenatural del alma humana tiene una expresión
particularmente clara en la idea de la preexistencia. No nos referimos
ahora a la preexistencia del individuo reencarnado en una
vida anterior como ser humano o como animal, sino a una existencia
preencarnativa, a su vida como ser humano antes de que se encarnara
en la tierra. «Ser humano» se refiere aquí a la realidad individual
que desde el punto de vista psicológico es el alma extrafísica,
el alma libre, y que, por consiguiente, representa la individualidad
del hombre en su estado anterior a la encarnación...
Cuando se afirma la creencia en la preexistencia según la entendemos
aquí (y hay noticias de que así ocurre prácticamente
en todas las zonas de Norteamérica), se imaginan los más diversos
lugares para situar esa existencia anterior a la encarnación. Según
los indios pueblos del Sudeste, el reino de los muertos es también
el lugar en que moran los que aún no han nacido. Se puede suponer,
por consiguiente, que los recién nacidos son personas difuntas
que se reencarnan. Pero no siempre es éste el caso, pues, conforme
a la mentalidad agraria de los indios pueblos, el mundo inferior
es también el lugar en que se renueva la vida, la patria original de
Indios norteamericanos 203
la humanidad. También fuera de los indios pueblos encontramos
esta idea de que el mundo inferior es el lugar donde se opera una
generación continua. Tal es el caso, por ejemplo, entre los hidatsas,
que posiblemente distinguen entre este lugar y el reino de los
muertos...
Cuando la patria original anterior al nacimiento no coincide con
el reino de los muertos, aquélla no deja de situarse en lugares que
de algún modo recuerdan la morada de los muertos. Los ingaliks
creen que «hay un lugar lleno de espíritus de niños, todos ellos
impacientes por ser 'llamados', es decir, por nacer a esta vida».
Según los kwakiutls, en lo más espeso de la selva hay una casa
misteriosa. «Puesto que una de las actividades a que está destinada
esa casa es la de dar a luz, es probable que existiera la creencia
en que de ella traen su origen todos los seres, hombres, animales
y plantas por igual». Los indios de los parajes más lejanos del
noroeste de Norteamérica creen en un «país de los niños», en que
éstos, antes de nacer, viven y juegan esperando el momento de
partir hacia la tierra. Según los chinooks, sus niños llevan una
«tranquila existencia» antes de nacer en el sol, en la luz del día.
Por otra parte, la creencia de los indios montañeses en que los
niños descienden de las nubes es evidentemente una ficción pedagógica.
Según los shawnees orientales, los niños que aún no han
nacido viven en las pequeñas estrellas de la Vía Láctea. Pero
también hallamos la creencia en que moran junto al Creador,
«Nuestra Abuela»...
En muchos lugares de Norteamérica se han recogido relatos
sobre hechiceros que antes de su encarnación humana habían sido
seres espirituales. Le Mercier habla de un hechicero hurón que
afirmaba haber vivido como un oki (espíritu) bajo tierra junto con
un espíritu femenino. Ambos se sintieron arrebatados por el deseo
de ser humanos, y terminaron por esconderse junto a un sendero,
acechando el paso de una mujer. Esta los dio a luz en un plazo muy
breve; el hechicero vivió, pero su compañera, con la que se había
peleado en el seno materno, retornó al mundo de los no nacidos.
Los algonquinos centrales y sus vecinos los sioux creían que
sus hechiceros habían sido seres relacionados con el trueno antes
de nacer. Así, los menominis creen que «algunos niños recién
nacidos son en realidad manitúes en forma humana, como ocurre
con los niños-trueno, que son nada menos que poderosos seres
divinos venidos a la tierra para permanecer en ella durante algún
tiempo o muchachas que personifican a una de las hermanas sagradas
del cielo oriental». En tales circunstancias, también se considera
preexistente el nombre de la persona en cuestión, y no se