Historia de las Creencias Religiosas 4

594 Buda explica el sendero medio
adonde se ha marchado?». «Si el fuego que hay ante mí desaparece,
yo sabría decir que el fuego ha desaparecido». «Y si alguno te preguntara:
'Vaccha, ¿en qué dirección se ha marchado el fuego que
ha desaparecido: hacia el este, el oeste, el norte o el sur?'; si de este
modo te interrogara, ¿cómo se lo explicarías?». «No viene al caso,
señor Gautama, tal cosa, pues el fuego ardía a causa de que se
apegaba a la hierba y a la leña, y al consumir estos materiales,
y al no disponer de otros, se queda sin su alimento y queda reducido
a lo que llamamos extinguirse». «Exactamente igual, Vaccha,
esa forma por la que se puede afirmar la existencia de un Tathagata
ha cesado, se ha erradicado, ha sido arrancada como una palmera
taliput, se ha hecho no existente y no capaz de resurgir en el futuro.
El Tathagata, una vez liberado de eso que llamamos forma,
es profundo, inconmensurable, difícil de imaginar y como un gran
océano. No viene al caso decir que renace, decir que no renace,
decir que renace y no renace al tiempo, o decir que ni renace ni
no renace de nuevo».
E. J. Thomas, Buddbist Scriptures (Londres 1913)
71-73.
287. LA PARÁBOLA DE LA LAMPARA DE ACEITE.
LA EXTINCIÓN DEL DESEO
(Samyutta-nikáya II, 86)
Moraba entonces en Savatthi. «Monjes, el deseo aumenta en aquel
que permanece reflexionando sobre el goce de las cosas que encadenan.
Del deseo como causa viene el apego. Con el apego como
causa viene el deseo de ser. Con el deseo de ser como causa se
produce el renacer. Con el deseo de ser como causa se producen la
ancianidad y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, el
desconsuelo y la desesperación. Por eso es la causa de toda esta
masa de dolor.
Ocurre, monjes, como cuando una lámpara de aceite arde gracias
al aceite y a la mecha, y si un hombre de tiempo en tiempo
echa más aceite y despabila la mecha, la lámpara de aceite, alimentada
de este modo, con tal combustible, arderá durante mucho
tiempo.
Del mismo modo, monjes, el deseo aumenta en aquel que permanece
reflexionando sobre el goce de las cosas que encadenan...
Por eso es la causa de toda esta masa de dolor.
Monjes, el deseo cesa en aquel que permanece reflexionando
sobre la miseria de las cosas que encadenan. Al cesar el deseo, cesa
Parábola de la lámpara de aceite 595
también el apego... Así es también la cesación de toda esta masa
de dolor.
Ocurre, monjes, como cuando una lámpara de aceite arde
gracias al aceite y a la mecha, y si un hombre no echa en ella aceite
ni despabila la mecha de tiempo en tiempo, la lámpara, al agotarse
el combustible que tenía al principio y sin alimento por no ser
alimentada, termina por apagarse.
Monjes, el deseo cesa en aquel que permanece reflexionando
sobre la miseria de las cosas que encadenan. Al cesar el deseo,
cesa también el apego. Al cesar el apego, cesa también el deseo
de ser. Al cesar el deseo de ser, cesa también el deseo de renacer.
Al cesar el renacer, cesan también la ancianidad y la muerte, el
dolor, el lamento, el sufrimiento, el desconsuelo y la desesperación.
De este modo se produce la cesación de toda esta masa de dolor».
E. J. Thomas, Early Buddbist Scriptures (Londres
1935) 122-123.
288. CONSEJO DE BUDA A SARIPUTRA
(Sutta Nipáta, 964-975)
El monje que al rapto supremo aspira
desechar debe estos cuatro temores:
tábanos, aguijón de abejas y reptiles,
ataques de los hombres y de las fieras.
Ni temerá opiniones ajenas
cuando sus graves peligros conozca;
así vencerá el experto buscador
las desazones que se puedan presentar.
Los golpes de la enfermedad, el hambre,
el frío y calor excesivos soportará;
acosado por el dolor, el solitario
desplegará energía y luchará con fuerza.
Nada robará ni dirá mentira alguna,
amigo será del débil y del fuerte,
y cuando inquietud de espíritu experimente,
como tinieblas de Mará la rechazará.
No será presa de ira o de orgullo,
sino que, firme en sus raíces, sereno estará,
y de este modo luchando, vencerá
cuanto odioso o amable le sea.
Gozándose en lo que amor merece,
estas desazones pondrá en fuga,
el desagrado vencerá por su retiro,