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2.8.2 Posttraumatisches Wachstum und Religiosität, Spiritualität
Bevor auf die zusammenhängenden Aspekte des posttraumatischen Wachstums und
der Religiosität bzw. Spiritualität Bezug genommen wird, ist eine begriffliche Definiti-
on dieser Termini unumgänglich. Der Begriff ‚Religiosität’ stammt etymologisch be-
trachtet vom spätlateinischen Begriff ‚religiositas’ ab und bedeutet ‚Frömmigkeit’ (vgl.
Duden Etymologie, 1997). Utsch und Klein (2011) zufolge handelt es sich bei dem
Terminus Religiosität um ein individuelles Phänomen, das auch institutionell unge-
bundene Formen des Religiös-Seins umfasst. Der Terminus ‚Spiritualität’ stammt laut
etymologischen Angaben vom mittellateinischen Begriff ‚spiritualitas’ und bedeutet
‚Geistigkeit/geistiges Wesen’ (vgl. Duden Etymologie, 1997). Schnell (2009) definiert
Spiritualität als „… subjektiv gestalteter, aktiver Bezug zu einer übergeordneten Wirk-
lichkeit. Dieser impliziert eine Bereitschaft zur Selbsttranszendenz, die durch Trans-
zendierungserfahrungen initiiert, begleitet oder unterstützt wird. [...] Man kann jedoch
nicht voraussetzen, dass Religiosität der Gegenwart grundsätzlich solche Gefühle
der Verbundenheit und Selbsttranszendenz anstrebt. Eher beschreibt das Konstrukt
der Spiritualität eine spezifische Art gegenwärtiger Religiosität“ (S. 52). Eine ähnliche
Definition findet sich auch bei Pargament, Desai und McConnell (2006) wieder, die
unter anderem versuchen, Spiritualität in den Kontext des posttraumatischen Wachs-
tums zu stellen. Sie beschreiben Spiritualität als „… a search for the sacred“ (ebd. S.
122), also als eine Suche nach dem Geistigen, die laut den Autoren auch in religiö-
sen Kontexten eingebettet ist.
In aktuellen Forschungsarbeiten werden Religiosität sowie Spiritualität als eine von
mehreren möglichen Ressourcen für den Umgang mit Traumata beschrieben (vgl.
Pargament et al., 2006). So zeigte sich beispielsweise in der Studie von Schuster
und KollegInnen (2001) nach dem Terroranschlag am 11. September, dass sich 90%
der 560 StudienteilnehmerInnen als Copingmechanismus wieder vermehrt der Reli-
gion zuwandten. Auch exemplarische Aussagen von Betroffenen mit schweren orga-
nischen Erkrankungen oder Verletzungen verdeutlichen die Relevanz dieser Thema-
tik: „It is the most rewarding and devasting experience of my life; […] But I’m learning
for the fist time to take each day at a time. This illness [Alzheimer] is teaching me to
gain strength from the Lord” (Wright, Pratt & Schmall, 1985, S. 34) oder „Maybe there
is a plan for me to do something important before I die. I think God was trying to get
the message through that [surviving a shark attack] it’s time to get started” (Tedeschi
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