Heft - ith

Ludger
Schwarte
139
Vernunft
für alle !
12 – Ebd.
13 – Ebd., S. 247.
14 – Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft,
Werkausgabe Bd. IV., Frankfurt a. M. 1968,
S. 442.
15 – Ebd., S. 249f.
16 – Rancière 2008, S. 41.
17 – Ebd., S. 42.
«Es gibt kein ästhetisches transzendentales Ich. Bestenfalls ein
Vor-Ich, ein Prä-Cogito, eine gleitende Synthese zwischen den
Vermögen, die Ich nicht zu meiner Aufgabe mache, deren
‹Natur› Ich vielmehr bin. Das Subjekt ist nicht zeitlicher Träger
oder Synthesemacht der Lust, man kann also nicht sagen, dass
sich mit der Lust im Inneren des Subjektes eine Zweckmässigkeit
des Subjekts für die Erkenntnis kundtut […].» 12
Für Lyotard operiert der Geschmack auf einer kategoriell
anderen Stufe als die Vernunft, und nur deshalb kann er
ihm Universalität zusprechen:
«Die Gemeinschaft hat kein Inneres zu schützen. Und
schließlich darf man ebenso wenig sagen, dass sie eines haben
wird, wenn das Subjekt einst geboren sein wird, dass man vom
Gefühl zum Begriff, von der Kunst zur Philosophie, vom sensus
communis zum intellectus communis, zum Ich denke gelangen
wird. Denn dieser Übergang existiert nicht. Es gibt hier keine
Überleitung zwischen der Reflexion und der Bestimmtheit, zwischen
dem Verwandtschaftssubstrat der Vermögen und der
ursprünglichen synthetischen Einheit der Apperzeption. Die
Substanz wird nicht zum Subjekt. Es ist wesentlich für das Subjekt,
dass es sich als Substanz verkennt […].» 13
Wenn Lyotard hier die Natur bzw. die Substanz gegen das
epistemologische Subjekt ausspielt, so will er das Unvordenkliche
gegen den Vernunft-Leviathan, gegen das «dauerhaft
ruhige Regiment der Vernunft über Verstand und
Sinne» 14 in Anschlag bringen. Dabei vollzieht er aber eine
Trennung, zwischen dem Gemeinsamen (Natur, Substanz),
das nur fühlt, und dem singulären Denken. Er zieht eine
Unterscheidung nach, die sich schon durch Kants gesamtes
Oeuvre zieht und diese motiviert: Die Kritik der Vernunft
ist bei Kant weniger eine Selbstkritik der Vernunft,
als vielmehr eine Reinigung der Vernunft von allem
Sinnlichen.
Bei Lyotard freilich mit einer anderen Pointe: Das
Gefühl kann, in Literatur und Kunst, aufbegehren, sich
entziehen, Widerstand leisten. Aber es muss vom Denken
regiert bleiben. An der kantischen Unterordnung ändert
sich auch bei Lyotard nichts. Dies wird deutlich in der folgenden
Passage:
«Das Gefühl des Schönen ist das Subjekt in statu nascendi […].
Es entkommt der Beherrschung durch Begriff und Willen […].
Dies ist also ein Gebiet, das der Gründung und Seßhaftwerdung
Widerstand leistet, ein Gebiet, in dem sich einschreibt und verbirgt,
was geschieht, und zwar ‹bevor› man weiß, was es ist […].
Das ist die Aufgabe der Literaturen und Künste […].» 15
Auch Jacques Rancière schliesst explizit an Kant und Schiller
an, um die widerständige Sonderrolle der Kunst zu betonen.
Die Situation, in der die Kunst diese Rolle einnehmen
kann, nennt Rancière «ästhetisches Régime».
18 – Er fährt fort: «Das ist keine Frage einer idealistischen
Utopie: Das ästhetische Regime der
Kunst erstellt als Bedingung der Möglichkeit
von ästhetischer Erfahrung eine neue Aufteilung
des Sinnlichen. Es schließt in eben dieser
Konstitution dieser Erfahrung eine politische
Dimension in sich ein.» Ebd., S. 43.
Dieses «ästhetische» unterscheidet er vom ethischen
auf der einen und vom Regime der Repräsentation auf der
anderen Seite. Mit dem ethischen Regime meint Rancière
die lange dominierende Auffassung von Platon und Aristoteles,
Kunst sei ein Erziehungs- und Therapiemittel innerhalb
der Seinsweisen einer Gemeinschaft. Als Régime der
Repräsentation bezeichnet Rancière die klassische Theorie
einer Entsprechung von Produktions- und von Wahrnehmungsregeln.
Dank dieser Korrespondenz von Poiesis und
Aisthesis können technische Erfindungen präzise Affektionsformen
auslösen, was sich auch in einer Hierarchie der
Genres und Sujets niederschlägt. Nicht zuletzt dank Kant
und Schiller jedoch gebe es, so Rancière, im ästhetischen
Regime keine Entsprechung mehr zwischen den Produktionsregeln
der Künste und den Gesetzen der menschlichen
Sinnlichkeit. Das ästhetische Régime der Künste schaffe
die «hierarchische Aufteilung des Sinnlichen» ab. Und
zwar zugunsten einer Ausgliederung der Kunst in eine
«eigene Sphäre der Erfahrung.» 16 In dieser Sphäre ästhetischer
Erfahrung regiert soziale Gleichheit:
«Wenn Kant das Schöne ausgehend vom freien, nichthierarchischen
Spiel zwischen dem intellektuellen und dem sinnlichen
Vermögen definiert, wenn er zwischen dem Objekt des ästhetischen
Urteils und dem Objekt der Erfahrung des Begehrens
unterscheidet, unterstreicht er diese doppelte Suspension einer
Hierarchie der Erkenntnis und einer Hierarchie der Güter und
der Größen. Schiller radikalisiert dies: Die ästhetische Erfahrung
ist der Ruin der Hierarchien, die den Stoff der Form, die
Sinnlichkeit der Intelligenz, die Passivität der Aktivität unterwarfen.
Sie ist der Ruin der Aufteilung des Sinnlichen, die die
Herrschaft über den Unterschied einer sinnlichen Befähigung
zwischen Menschen mit entwickelten Sinnen und Menschen
mit groben Sinnen regelte.» 17
Rancière lobt also Kant und Schiller dafür, dass sie die
Autonomie ästhetischer Erfahrung gegenüber den Dimensionen
der Erkenntnis und des Konsums herausgearbeitet
haben, dass sie die Hierarchie der Sujets aufgelöst haben
und den Kunstgenuss der Elite entzogen, profaniert, für
alle geöffnet haben.
Dass darin die Ästhetik tatsächlich eine Alternative zur
Abstraktheit politischer Aktionen ist, zeigt sich in der
anschliessenden Passage:
«Das ermöglicht (Schiller), eine Freiheit und Gleichheit zu entwerfen,
die sinnliche Realitäten und nicht einfach legalistische
oder staatliche Formeln sind. Auf dieser Schicht ruht der Traum
einer ästhetischen Revolution auf, der in den Formen der erlebten
Erfahrung selbst eine Freiheit und eine Gleichheit realisierte,
die in ihren rein politischen Formen immer dazu verurteilt
wären, abstrakt zu bleiben.» 18
Der künstlerische Universalismus, wie Rancière ihn mit
Kant und Schiller konzipiert, kommuniziert ein neues