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sondern auch Dinge und Objekte. Wobei damit nicht einfach
die Aufmerksamkeit von der Feststellung von Entitäten
(Subjekten) auf die Produktion von Entitäten verschoben
wird, sondern sich der Blick weg von den Entitäten hin
zu einem nicht abschliessbaren Prozessualen der Subjektvierung
wendet; Prozesse der Bildung von Einzelnen wie
Kollektiven.
4. Frage des Zeit-Raumes
Indem die Subjektivierungen stets in einem Mit-Sein
erfolgen — von Menschen, Tieren, Pflanzen, Dingen,
Objekten, Maschinen, Apparaten … —, stellt sich die Frage
nach der Qualität dieses Mit- als eines Zeit-Raumes: als
Milieu, das du zu Recht als Ökologie bezeichnest, wobei mit
diesem Begriff sehr allgemein die Umwelt gemeint ist und
man könnte ergänzen: der Haushalt. Eine Umwelt, die in
Hinsicht auf die gegenwärtigen technisch-medialen Bedingungen
als relational gefasst werden muss: als ein Kraftfeld
von Bezügen, Vektoren, Intensitäten, Kräften, Energien —
von «Verwicklungen, Verknäuelungen, Begegnungen,
Begegnissen …», wie du sagst. Als ein Geflecht und Geschehen
der Immanenz.
5. Fragen nach den Medien
Und last but not least gilt es dieses Fragen auf das
Problem der Medien auszurichten: auf Fragen etwa, wie
Maschinen und Apparate funktionieren und wirken (Dynamik
der Algorithmen); was man mit dem Begriff des Körpers
meint, und wie «Körper» zu denken ist, wenn er nicht
nur den menschlichen Leib betrifft; welche Bedeutung der
Sinnlichkeit zukommt, wenn die alles durchdringenden
Affektionen, die Sensationen, nicht nur auf menschliche
Individuen und interpersonale Kommunikation zu
beschränken sind.
Gegenwart : Ökologie. In der Einrichtung von Lebensverhältnissen
wirken — im Wechselspiel mit diskursiven Prozessen
— affektive Kräfte und Energien der Sinne. Indem
Ästhetik deshalb ein (oder das?) Paradigma ist, mit dem die
Ontologie einer Gegenwart beschrieben und genealogisch
zu entwickeln ist, ist Ästhetik auch als Ästhetik der Existenz
und als Ethik zu verstehen. Es gilt zu beobachten und
«lesen» zu lernen und zu erleben / erfahren, wie dieses
Paradigma des Ästhetischen wirkt und Effekte zeitigt, und
wie sich darin und in welchen Registern, Modalitäten,
Regimes seine Intelligibilität zeigt. Wir suchen und bestimmen
dabei beispielhafte Konstellationen einer Praxis, was
ich oben mit dem Begriff des Dispositivs angezeigt habe.
Mit dem Begriff der Paradigmas gelingt es, das Verhältnis
von Einzelnem und Kollektivem zu beschreiben und das
Analogische der Geschehen zu beleuchten (vgl. dazu Giorgio
Agamben:
«Im Paradigma ist die Intelligibilität nicht vor den Phänomenen
da, vielmehr befindet sie sich sozusagen ‹bei›, oder ‹neben›
(pará) den Phänomenen. Nach der aristotelischen Definition
geht der paradigmatische Gestus nicht von einem Besonderen
zum Ganzen oder von einem Ganzen zum Besonderen, sondern
stets vom Einzelnen zum Einzelnen. Das Phänomen, sobald es
im Medium seiner Erkennbarkeit präsentiert wird, zeigt das
Ensemble, dessen Paradigma es ist. Darin liegt, im Hinblick auf
die Phänomene, aber keine Voraussetzung (keine «Hypothese»);
das Paradigma, als «nicht vorausgesetztes Prinzip», hat
seinen Ort nicht in der Vergangenheit oder in der Gegenwart,
sondern in deren «beispielhafter» Konstellation.» 17
Etwas entsteht und zeigt sich, indem es in der Aussage hervorgebracht
wird: Enunziation, enoncé (Foucault).
Hinsichtlich der Künste ist die Ansicht heute verbreitet,
dass diese im allgemeinen Spiel des Ästhetischen aufgehen
und verschwinden. Ich bin jedoch der Meinung, dass
wir — gerade in Bezug auf das hier Geschilderte —, einen
starken Begriff der Kunst brauchen. Kunst liefert ein Praxisfeld,
auf dem und durch das die allgemeine Ästhetisierung
kritisch zur Beobachtung und zur Reflexion gebracht
werden kann. Und zwar nicht als ein Blick von aussen, sondern
indem die künstlerischen Kräfte und Energien andere
Praxiskontexte durchqueren, unterlaufen, stören und
immer wieder ins Offene führen («Kunst» nicht als romantische
Gegen- oder anthropologische Pathosfigur, sondern
als Verfahren mit und in und als Technik. Dies eine Anmerkung
im Voraus und Reaktion auf deinen nun folgenden
Schluss).
17 – Giorgio Agamben,
Signatura rerum, Frankfurt
a. M. 2009, S. 33.
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