Boletin A.U.L.I. Nº 44-45 - Trapolandia

XVIII
las artes en su más extensa plenitud. Lo que el
poder no advirtió es que esas artes destruidas
igual emergieron como el Ave Fénix desde
las cenizas y se juntaron con lo que traían los
esclavos desnudos en sus recuerdos, sus cantos
y sus danzas; se juntaron con lo que también
traían los propios conquistadores, mezclado
entre sus avaricias, creaciones de cantos, músicas
y poesías nacidos de la alquimia de las
palabras de idiomas bellísimos y así, como una
trenza, se fue construyendo este calidoscopio
de múltiple sonoridad que es nuestra cultura
latinoamericana.
Aquellas manifestaciones teatrales signadas
por lo místico, lo religioso y lo espiritual,
permanecen hasta nuestros días y se pueden ver
por detrás de los lenguajes conquistadores y entre
la cosmogonía imperial que muchas veces
intenta tapar la esencia de la visión del universo
que tenían nuestros pueblos autóctonos.
Dice César Valencia Solanilla, profesor de
literatura de la Universidad Tecnológica de
Pereira, Colombia: “Conforme lo relataron de
manera unánime los cronistas, las culturas más
desarrolladas de los aztecas, mayas e incas,
expresaban en sus fastuosas y complicadas
ceremonias a los dioses, a los gobernantes
y a los héroes legendarios, unas visiones del
mundo y del hombre en donde se fusionaban
el mito y la historia, el mundo real y el de los
sueños, la cotidianidad y la fantasía.”
A esto hay que agregarle que esas manifestaciones
ceremoniales siempre iban acompañadas
de música, bailes, coreografías, dándole
a las creaciones poéticas, épicas y dramáticas,
un entorno tal que demuestra que la palabra
artística y ceremonial requería del auxilio de
otras artes, de instrumentos y de movimientos,
de pantomima o representación de personajes
que se estaban venerando. La poesía dramática
tenía todo un guión para su escenificación que,
sin duda, la ubican en propuestas teatrales más
o menos complejas. Esas actuaciones, literal-
mente hablando, se realizaban a los dioses, a la
naturaleza dominada por ellos, a la guerra, a los
valientes guerreros, a la belleza, hilvanando así
las tradiciones, la liturgia y la vida social que
aportaban significativamente a la memoria. A
diferencia del universo religioso conquistador,
donde Dios se convierte en hombre, en los pueblos
precolombinos es el hombre el que busca
alcanzar la inspiración, la espiritualidad politeísta
en la esencia de su mundo circundante
y esto también es parte de las manifestaciones
teatrales de los pueblos originales.
El teatro, en resumen, no fue una interpretación
de la realidad, sino un camino para
alcanzar lo mágico, lo sagrado, procurando
transformar esa realidad en comunicación
con los dioses para hacer llover o para obtener
cosecha abundante o para rendir pleitesía.
Así pues, los Poemas Mexicanos de la cultura
náhuatl, o la epopeya de Ollantay en la cultura
quechua o el Baile de los Gigantes basada
en el Popol Vuh maya-quiché, son muestras
muy precisas de teatro precolombino, más
allá de que las hayamos recibido con fuertes
ingredientes cristianos. A esto hay que sumarle
muchísimas interpretaciones dedicadas a la
tierra, al maíz, a la lluvia, siempre con fuerza
religiosa y combinando todas las artes en torno
a la dramatización, sin olvidarnos de El Varón
o guerrero de Rabinal, pasaje trágico sobre la
guerra y la relación entre él, el varón de Queché
y el jefe Cinco-Lluvias.
Es que el teatro ha sido siempre eso, la
asamblea de las artes, donde converge la
música, la plástica, la danza, la escultura, la
poesía.
Uno de los ejemplos más claros del teatro
revolucionario, trasgresor y de carácter liberador,
fue el drama de Ollantay que después
de la rebelión de Tupac Amarú en 1781, las
autoridades conquistadoras prohibieron su
representación con durísimas penas, incluso,
a quienes concurrieran a verla.