NOTA. José Luis Cardero López es Doctor en Ciencias ... - Liceus

ueno y para entender, al menos en su principio, el propósito de esa
conversión, es necesario examinar, someramente al menos, la función que en
ese cambio desempeña la normativa ética.
El edificio ético es, desde luego, un sistema protector, además de
muchas otras cosas. Pero ese papel de instrumento apotropaico, cuya
importancia se ha ido relegando prácticamente al olvido en la medida en que la
sociedad avanzaba en su complejidad y sustituía los viejos valores por nuevos
procedimientos de control respecto a lo que está más allá –o fuera de- el
edificio ético, está destinado sobre todo a neutralizar las fuerzas de lo
desconocido e intranquilizador que todavía trabajan a favor del Caos desde el
interior de la misma ciudadela fortificada del Cosmos humano.
Así, nos dicen, lo bueno es querido por los dioses, o por Dios. Y lo
bueno siempre ha de ajustarse –por su propia naturaleza- a lo justo y a lo santo
de la ley moral. ¿Cómo si no podría desplegarse y establecerse esa matriz
simbólica a partir de la cual comenzaríamos a integrar junto a nuestros valores,
aquellos otros impulsos desprendidos de lo numinoso y lo sagrado?
A través de la ley moral, las hierofanías y teofanías no se sienten sino
que se interpretan. El homo symbolicus –ya no el homo sacer, ni siquiera el
homo religiosus- utilizan las armas de grueso calibre de fenomenología y
hermenéutica. Pero eso no es posible llevarlo a cabo sin una conciencia que
integre las actividades divinas (y en ese pozo de lo divino se han reunido ya
desde hace tiempo lo numinoso y lo sagrado) y las humanas en el marco de un
plan. Kant descubriría, muchos años después de Demócrito y de Heráclito el
Oscuro, que se trataba del Plan de Dios.
¿Tal vez por eso aparezcan por todas partes relatos de la Creación del
Mundo? Esos relatos convienen –y tranquilizan- al homo symbolicus, porque
justifican su necesidad de tenerlo todo bajo control. Sin embargo, las armas de
grueso calibre de las que antes hablamos –fenomenología y hermenéutica- no
sirven para mucho más que para explicar el mundo, clasificándolo. Pero en
algunos casos –y nos enfrentamos entonces a todo ese inquietante corpus
escatológico que narra la destrucción de aquél mundo y, por ende, la
aniquilación de la humanidad- esas herramientas o instrumentos, nacidos
directamente de la necesidad del Plan y de la necesidad de su cumplimiento,
no pueden impedir que vuelva a verse, una vez más y cada vez más cerca –
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