NOTA. José Luis Cardero López es Doctor en Ciencias ... - Liceus

puedan utilizarlos como elementos apotropaicos y también como medios para
trasladarse al Más Allá o para regresar desde allí hasta nuestro mundo 100 .
En los relatos de la Huída Mágica, los espejos pueden transformarse en
lagos abisales -dotados con toda la profundidad inabarcable de los universos
feéricos- que no sólo suponen un obstáculo físico que, en cualquier caso y
dadas las características propias del perseguidor sería, quizá, lo menos
importante, sino, sobre todo, una barrera simbólica, donde pueda diluirse y
disgregar su terrible poder lo numinoso-primordial y hasta iluminarse con algún
ligero destello la oscuridad esencial de la Muerte-arquetipo.
Nos encontramos, por tanto, con un catálogo relevante de herramientas
que pueden ser utilizadas frente a las amenazas que se presentan en las
mismas fronteras del cosmos humano. Es necesario tener en cuenta que los
instrumentos simbólicos no poseen la efectividad mecanicista de los artefactos
tecnológicos, que su radio de acción es mucho más amplio y sus puntos de
aplicación tanto más difíciles de concretar cuanto más internalizado haya sido
el sistema significante sobre el que intentamos aplicarlos. Por eso, en los textos
y relatos sobre Huída Mágica, no parecen surtir efecto frente al perseguidor y
éste aparentemente los sobrepasa sin esfuerzo.
Sin embargo, el perseguidor deja parte de su ímpetu tras superar dichos
obstáculos. El mismo desenlace de los relatos –el perseguidor ha de
abandonar finalmente a su víctima e incluso llega a morir después de
apoderarse de alguno de los regalos que encuentra en su camino 101 - es
indicativo de la notable eficacia de esas herramientas mágicas, las únicas que,
en realidad, resultan efectivas frente a la terrible amenaza de lo Absolutamente
otro. La Muerte-arquetipo, también puede llegar a ser vencida, cuando, tras
sortear los innumerables obstáculos simbólicos colocados en su camino por la
100
Miguel Rivera Dorado, Espejos de poder. Un aspecto de la civilización maya. Miraguano Ediciones,
Madrid, 2004. p. 17 y s.
101
Como un ejemplo característico, véase el relato sobre la diosa canibal nahuatl Tlantepusilama. Tras
perseguir a dos hermanos para devorarlos, consigue matar a uno de ellos mientras que el otro se refugia
entre las ramas de un árbol. Finalmente, acepta la invitación a un banquete hecha por los habitantes de un
poblado cercano y, tras atiborrarse de comida y bebida, se duerme, es quemada por sus huéspedes y
revienta. Ver Guilhem Olivier, Tlantepuzilama: las peligrosas andanzas de una deidad con dientes de
cobre en Mesoamérica. Estudios de Cultura Nahuatl. Vol. 36. Universidad Nacional Autónoma de
México. Reproducimos estos relatos en Anexo 2.
Por otra parte, el tema mítico del “Ogro al que se emborracha y luego se arroja al fuego” está extendido
por muchas culturas del mundo. Ver al respecto en Yuri E. Berezkin, The Drunken Ogre, en “Amerindian
Mithology with parallels in the Old World”. “Folklore”. Estonian Folklore Institut. Ed. Mare Koiva &
Andres Kuperjanov. ISSN 1406 0949.
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