Agone n° 10 - pdf - Atheles

il est d'autres chemins pour communiquer : l'amitié, cette langue si difficile à traduire, et grâce à laquelle vous
apprenez sous un bombardement que la mort est devenue impossible ou indifférente, parce qu'il y a sur votre
gauche un être auprès de qui vous acquérez le pouvoir de changer d'émotion ; la fraternité virile, une sorte de
grande amitié rudimentaire, aussi totale, aussi fertile ; l'électricité certaine des grandes salles fraternelles, des
meetings et des concerts, des grands événements contemplés ou partagés, des champs de bataille −− où si
chacun ne communique pas tout entier, chacun perçoit pourtant qu'il est uni à d'autres par une partie de soi qui
demandait à vivre (14). »
Mais ce qui éloigne Mounin de la « marxologie » c'est plus certainement encore le minimalisme qu'il adopte
en matière de théorie : il se méfie des systèmes auxquels on cherche à faire dire ce pourquoi il n'était pas
prévu qu'ils parlent. En témoignent les querelles qu'il mènera dans les années soixante contre les
structuralismes d'emprunt : « sémiologie » de Barthes, « mythologiques » de Lévi−Strauss et « archéologie »
de Foucault.
« La poésie n'est pas auto−création de l'esprit. La poésie n'est pas production de représentations irréelles. La
poésie n'est pas traduction implicite des aspirations vers le transcendant » ; voilà tout le matérialisme de
Mounin et tout son rationalisme (15). « Sur une poésie philosophique » et « La poésie tout court », publiés au
cours de l'année 1949, auront précisément pour ambition d'affirmer cette thèse et de répondre, au passage, aux
attaques de Jean Paulhan et Maurice Fombeure contre la poésie engagée (16).
Les poètes ont−il encore le droit de s'émouvoir des vicissitudes de l'histoire, des progrès de la connaissance
et du devenir de l'homme ? Autrement dit, une poésie « philosophique » est−elle possible, qui ne serait pas
une simple mise en vers de la philosophie, mais l'expression d'émotions « nées des rapports vrais qui
s'établissent entre notre représentation de l'univers et notre sensibilité » ? Pour Georges Mounin, ces questions
n'ont pas seulement lieu d'être débattues parce qu'elles se trouvent incidemment posées par la critique, mais
parce qu'elles engagent, à leur corps défendant, les options esthétiques de la poésie contemporaine : tous
voudraient penser dans un monde, dit−il, celui de la rationalité, et sentir dans un autre, celui de la subjectivité
pure. Cette vieille opposition entre ce qui revient à la matière et ce qui ressort de l'esprit se trouve, en outre,
renforcée par la spécialisation croissante des vocations littéraires : si le roman peut encore feindre de parler du
monde, la poésie se voie, selon Mounin, promue à devenir « l'inexpugnable réduit de la métaphysique cerné
de tous côtés par une meute toujours plus nombreuse de sciences toujours plus exactes ».
Encore une fois, c'est dans l'oeuvre de René Char que Georges Mounin trouve de quoi nourrir sa ferveur
pour une poésie qui, tout en poursuivant ses propres fins et sans renier ses moyens, nous ramènerait
inlassablement au monde. « Comme tous les poètes, dit−il, Char a toujours couru le risque de généraliser ses
propres émotions dans une philosophie. Mais le ressaisissement reste jusqu'ici son caractère essentiel. Il peut
écrire, à deux pas de Camus, pathétiquement : "Nous sommes des malades sidéraux incurables auxquels la vie
satanique donne l'illusion de bonne santé. Pourquoi ? Pour dépenser la vie et railler la santé ?" Mais il ajoute
aussitôt, dans une parenthèse corrective, avec une lucidité dont aucun philosophe existentialiste professionnel
n'a su faire preuve : "Je dois combattre mon penchant pour ce genre de pessimisme atonique, héritage
intellectuel..." (17). » Plus encore que dans ses déclarations, c'est dans la pensée de René Char sur le langage,
et dans son « art poétique », que Georges Mounin trouve la clé d'un engagement philosophique qui ne doit
rien au discours enveloppant que tout artiste est capable de tenir sur son art. Pour René Char, l'usage poétique
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