Agone n° 10 - pdf - Atheles

Ce que chuchote le serpent est donc le fini de la nécessité logique et physique. Le démon de la
désobéissance l'engage à concevoir ce qu'il en serait sans la Nécessité. Imaginons Fondane en ce jeune homme
véhément, pauvre et souriant, traînant dans Paris avec Artaud, Cioran, Vitrac ou Lupasco, d'autres ratés en
somme, en compagnie de ces émigrés pauvres qui apprennent le français pour écrire, suivent les cours de
Bachelard à la Sorbonne, dévorent les livres et déménagent sans cesse avec fierté. Par eux, cette révolte contre
l'Anankê vient de Russie, elle arrive de Dostoïevski, de Pouchkine et de Tolstoï, de Rosanov, de Berdaïeff, du
conflit sans merci que se sont livrés en terre russe la raison idéaliste et l'exigence de penser l'expérience
mystique de Dieu. Cette façon de gémir et de crier les vérités, de vivre jusqu'au bout les antinomies de la
condition humaine, d'exulter dans le tragique, de se brûler l'âme aux flammes d'une passion dévorante, qui est
très peu française, se reconnaîtra chez Baudelaire et Rimbaud, d'autres exilés. « Selon que la balançoire est au
vertige et qu'elle nie espace, temps, nécessité, ou qu'en sa trajectoire elle rase la terre et se pénètre des vieilles
évidences du serpent, Kierkegaard pensera l'idée vertigineuse qu'il faut recourir à la vertu prodigieuse de
l'absurde (10). »
La conscience malheureuse
Certes, il n'était pas facile de faire de la conscience le malheur par excellence. Cela avait de quoi faire hurler
les défenseurs de la noblesse de l'Esprit, de la Conscience de soi, de la Lumière naturelle « qui fit d'un être
stupide et borné un être intelligent et un homme », pour reprendre les termes du Contrat social. Le malheur de
la conscience n'est pas seulement dans l'acte de connaissance qui réalisesa douleur, mais aussi dans le
déchirement entre les possibles et le réalisable, entre l'idéalité et la vie réelle, entre la révolte du droit et les
murs qui l'enferment. Kierkegaard avait nommé cela le désespoir. Exister, c'est vivre le contradictoire.
Fondane se réfère aussi bien à Nietzsche qu'à Kierkegaard, à l'idéalisme diagnostiqué dans le ressentiment
contre la vie, né de la dialectique de Socrate, à partir duquel la conscience de soi apparaît supérieure au fait de
vivre. Si le désespoir et l'angoisse révèlent que l'homme est, sans remède, une synthèse de fini et d'infini que
Kierkegaard parcourt du stade esthétique au stade éthique et du stade éthique au stade religieux, Nietzsche
suggère que la volonté, le moi, le libre arbitre, la vérité sont des interprétations de la réalité faite de continuum
d'intensité et de forces.
Au même moment, l'ontologie de Sein und Zeit de Heidegger se répand et suscite la méfiance de Fondane
qui y voit la négation de l'existant au profit d'une analyse de l'Être. Quoi qu'il en soit, il s'agit bien, somme
toute, d'évaluer la raison. Fondane définit sa position en 1932 dans les Cahiers du Sud, à l'occasion de la
parution de Qu'est−ce que la métaphysique ?, traduction de la leçon inaugurale de Fribourg prononcée par
Heidegger en 1929. Il se réjouit et se méfie d'un Heidegger officiel qui reprend, « sur une chaire d'État, les
problèmes posés et lancés par les grands pirates de l'esprit, qu'elle prenne sa source même dans les principes
soulevés par ces hors−la−loi ». Les analyses heideggeriennes du Souci, de l'Angoisse et du Néant révélé par
l'angoisse ne sont−elles pas la caution, par un grand disciple de Husserl, de l'existentialisme de Chestov (11) ?
Le Néant, concept dont le référent est impossible pour un positiviste, retrouve sa dignité prélogique comme
corollaire de l'Angoisse. Il y avait de quoi fasciner Fondane et lui donner espoir : ce que vivait la conscience
personnelle n'était donc pas définitivement frappé de psychologisme. Mais Heidegger reprend la perspective
de l'Être à partir de « l'irruption d'un être appelé homme dans la totalité de l'Être ». Quoi que l'on puisse
penser de cette interprétation, elle témoigne de ce que Fondane veut saisir la conscience comme point d'appui
pour la révolte tandis que Heidegger en fait une modalité ontologique soumise au dévoilement. « Il veut
absolument sauver la connaissance, commandé par une peur qu'il maîtrise difficilement. » Au vrai, Heidegger
n'ose pas franchir le saut de l'homme du souterrain de Dostoïevski, il espère encore dans le dévoilement de
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