Agone n° 10 - pdf - Atheles

« Comment t'eussé−je édifié une sagesse, une connaissance, une métaphysique − tant que la mort est là et que
nous ne sommes pas des dieux ? »
Fondane, Sur les rives de l'Ilissus.
À l'horizon de la critique du rationalisme et de ses corollaires, l'idéalisme et l'humanisme, se profile une
théologie du possible, de la désobéissance métaphysique, du silence. « Quand il a échoué partout, ce n'est plus
à l'homme de poser des conditions », conclut Fondane dans « L'homme devant l'histoire », en 1934, alors que
le nazisme grogne en Europe. Lorsque l'histoire a perdu tout sens rationnel, il est peut−être temps d'envisager
un sens transcendant, dans une métaphysique du religieux. Cependant, Fondane n'est pas, semble−t−il,
croyant et ne fait pas d'une « foi » un tremplin métaphysique vers Dieu ; il fait partie de ces athées religieux
pour lesquels Dieu est une nostalgie dévorante. Cette métaphysique du religieux, à l'opposé de l'amour
intellectuel de Dieu, serait bien plus proche de la théologie juive ou de la mystique rhénane de Nicolas de
Cues, lequel appelait à une docte ignorance, c'est−à−dire à un dépassement de la raison au−dessus
d'elle−même. S'il était, son Dieu serait au−delà du concept. Le plus grand scandale est que Dieu doive se plier
à la logique, et ne soit pas dit au−delà et au−dessus d'elle, tout en étant créateur, en tant que « Dieu d'Isaac,
d'Abraham et de Jacob », plutôt qu'en tant que Dieu aplani et rationalisé par les philosophes. Le Dieu de Job
qui commande le sacrifice de son fils Isaac et qui confronte Abraham à l'impossible est le Dieu terrible et igné
pour lequel la prière galope et la lumière gronde. Fondane va jusqu'à « chestoviser » Nietzsche, en affirmant
que ce n'est pas une religion sans Dieu que retrouve Nietzsche, mais « un Dieu au−dessus −− et au−delà de
toutes les religions spéculatives (34) ». La vieille question théologique de la création des vérités éternelles par
Dieu, consistant à savoir si Dieu est soumis aux vérités éternelles, a déjà le goût de la révolte : si Dieu est
au−delà de ces vérités, comme le soutenait Descartes, s'il avait pu faire que deux et deux ne fassent pas quatre,
c'est qu'il existe un lieu de la pensée hors de la logique. Là se trouve la conséquence la plus extrême, la plus
inavouée, de la pensée de Chestov : être Dieu, être comme lui, délivré du fardeau du logos, et par delà le
temps, la nécessité et la mort ! Être libre comme Dieu ! Cela, Fondane ne le dit pas, mais cet espoir est à
l'horizon de sa révolte −− qu'on se l'avoue ou non. Asphyxié par le doute, le désespoir dévore l'oxygène
mystique du Livre : « Seul parmi les livres, le Livre craque sous la pression d'une possibilité infinie, ouverte à
l'homme, d'un absurde à tout instant prêt à rompre le sérieux, d'un pouvoir auquel nous sommes invités à
participer ; seul, il nous révèle le sens, la portée et la solution du mystère qui fait de l'existant un aliéné
irrésistiblement poussé à succomber à la magie−− qui a pour source le néant, pour moteur le péché, pour
véhicule le savoir autonome (35). » Il y a chez Fondane une métaphysique, une mystique du cri, qui s'enracine
à la fois dans la promesse de l'apôtre selon laquelle « le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort » (1re
épitre aux Corinthiens, 15.26) et dans la tradition du Zohar : crier, prier, chanter sont les trois degrés
décroissants de manifestation de la colère sacrée de l'homme. « Comment eussé−je osé poser au−dessus de
Toi ces feux follets tremblotant à la surface de mon esprit, de cet esprit qui hait le monde que Tu as créé ?
Puisses−Tu réaliser la promesse, écouter le cri que nous poussons vers toi des profondeurs de l'abîme ; car
nous ne pouvons plus chanter (36). »
Nous pouvons bien dresser le procès de l'irrationalisme, avec toutes les pièces en main, et opposer à la
révolte absurde la révolte contre la révolte. Le procès est gagné a priori ; les jurés sont partie prenante. De
même que pour la phénoménologie matérielle de Michel Henry, qui nous a donné à connaître une méditation
anti−husserlienne menée à partir du point de séparation des voies du logos et de la vie, de même il serait vain
de gagner encore sur ce terrain la victoire (37). Du possible ! réclame Kierkegaard, c'est−à−dire un peu
d'impossible. Le refus de l'homme du souterrain de Dostoïevski conduit−il quelque part ? Un lieu plus
humain, plus habitable que le mécanisme de la philosophia perennis est−il en vue ? Il serait erroné
d'interpréter l'audace de celui qui s'avance aux limites extrêmes de la géographie de la raison humaine comme
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