Cours sur Phèdre

CR
1 - La rhétorique vaine sur l’amour : , Phèdre, 235a -243d 256e ≠– 249a – 253a
– 253b – 253c – 255a – 255d
COMMENTAIRE
1° discours de Socrate 237a => 241d habile pastiche
Il est censé nous faire entendre à la fois que le rhéteur n’est pas savant et que son
ignorance du vrai et d’une méthode rigoureuse le rend incapable de déterminer en
quoi consiste l’art de la parole, et en quoi consiste l’art de l’amour.
Il est probablement capable d’user d’un art de parler, mais abuse d’un art de la
rhétorique qui ne débouche que sur la persuasion de l’auditeur.
La nature de l’art de l’éloquence rend possible un art de l’habileté par lequel les
âmes ne sont conduites nulle part, parce qu’il s’appuie sur des convictions, quant à
son objet, et sur des formules ou des figures de discours qui n’ont de valeur que par
les opportunités ou les égarements qu’elles provoquent.
Appliquée ici à l’amour confondu avec l’amant, la rhétorique facilite la mise en
oeuvre à laquelle Platon s’attache : lier parole vraie, amour et dialectique. Sous
la condition d’un propos qui ne tourne qu’autour de la séduction charnelle et de
la folie d’un désir non bridé, l’amour égare autant que la parole vaine de la rhétorique.
Il est improductif, il est fluctuant, inconstant, volage et surtout calculateur.
De surcroît, l’amour n’est pas conçu comme un rapport entre deux personnes,
mais comme la propriété d’une seule personne, qui ne s’intéresse pas nécessairement
à une autre.
D’abord le discours de Lysias est contourné, et en lui l’usage de la parole par les
amants tel qu’il le décrit demeure plat et sans autre objet que les vaines flatteries
réciproques, les préoccupations banales, les jeux sur la parole cachée ou
mensongère entre des amants. Enfin, le discours terminé, Lysias ne s’offre à aucune
discussion. Il n’accepte que des questions pour lesquelles des réponses sont
sans doute déjà prêtes. Nul dialogue n’est envisagé.
Dès lors, on comprend mieux pourquoi le premier discours de Socrate échoue tout
autant. Il a gardé les mêmes présupposés que Lysias, car il n’a pas interrogé l’objet
en question.
Il faut attendre le second discours de Socrate pour entrer dans une considération tout
à fait différente. Mais alors l’amour n’est plus un personnage, à savoir l’amant.
Il est rapport, rapport pédagogique par ailleurs, rapport à la parole, rapport
dans lequel une relation sans doute réciproque s’instaure entre celui qui aspire
au savoir et celui qui veut faire du précédent son élève. L’amour n’est donc plus
amour charnel du monde sensible, mais folie divine. Et Socrate ne dissocie plus
jouissance et sentiment. À travers la beauté sensible de l’aimé, l’amoureux doit aper-
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