Friedemann Richert Der endlose Weg der Utopie - Augustana ...

utopischer Perspektive thematisierte "neue Mensch". Als Intention hierfür kann der
Versuch gelten, die Grundbeziehung des Menschen zur Erde als zu gestaltendem Lebensraum
von einer enggeführten kirchlichen Bevormundung im Sinne einer billigen
Jenseitsvertröstung zu befreien und auf diese Weise zu einer faktischen Verbesserung
der Lebenswirklichkeiten beizutragen. Insofern ist der anthropologischen Fundierung
utopischen Denkens auch ein Moment der Sozialkritik innewohnend.
Dieser utopische Ansatz will nun durch des Menschen Sinn, Kraft und Vernunft auf
Erden schon das verwirklichen, was kirchlich geprägte Hoffnung einst der Vollendung
im Jenseits bzw. dem vollendet rein Ideelen anheimstellte: das Reich der Freiheit bzw.
das Reich Gottes. Die anthropologische Fundierung utopischen Denkens will nun gerade
ihre Berechtigung darin finden, daß sie der phantastisch-illusionären Verwirklichung
des Menschseins in einer fingierten Über- und Nachwelt wehren und im Gegenzug das
Menschsein selbst auf der Erde in positiver Weise verorten will: utopisches Denken ist,
so gesehen, an einer Rehabilitierung des Menschen gelegen. Dieser Denkansatz steht
aber im krassen Gegensatz zur christlich motivierten Anthropologie, zumal dann, wenn
das Theorem des "neuen Menschen" bzw. dessen schöpferische Kraft der Neugestaltung
dieser Welt zur Veranschaulichung und Vorwegnahme eines gelingenden Lebens
in eschatologischer Qualität dient. Sofern christliches Denken auf ein solcher Art gestaltetes
utopisches Denken traf, verwies christliches Denken diesen utopischen Ansatz
seinerseits in den Bereich des Irrealen und Illusionären, konnte doch aufgrund der im
Westen allgemein rezipierten Erbsündenlehre Augustins dieses Denken nicht widerspruchsfrei
hingenommen werden. 1993 Demgegenüber betont der utopische Diskurs,
1993Vgl. zur augustinischen Erbsündenlehre: ders., Gottesstaat, Kap. 13f. Nach Augustin hat
der Mensch vor dem sogenannten Sündenfall in Genesis 3 das Vermögen besessen, nicht zu
sündigen (posse non peccare), nach diesem besitzt er nur noch das Unvermögen, nicht zu sündigen
(non posse non peccare). Augustin beschreibt die Sünde nun inhaltlich - in Anlehnung ans
platonische Menschenbild - als privatio boni, superbia, amor sui und concupiscentia, deren eine
Ausdrucksform die sexuelle libido ist. Dies führte dann zur Redewendung vom vitium originis
bzw. peccatum originale, ein Gedanke, der bis in die Gegenwart die Bekenntnisse der westlichen
Kirchen elementar bestimmt. So etwa heißt es in CA II: "Item docent, quod post lapsum Adae
omnes homines, secundum naturam propagati, nascantur cum peccato, hoc est, sine metu Dei,
sine fiducia erga Deum et cum concupiscentia, quodque hic morbus seu vitium originis vere sit
peccatum, damnans et afferens nunc quoque aeternam mortem his, qui non renascuntur per baptismum
et spiritum sanctum" (Bekenntnisschriften, 53). Vgl. allgemein zu Augustin: Mayer:
Augustinus, 179-214. - Eine interessante, wohl in feministischer Perspektive entworfene Anfrage
an Augustins Denkens bietet: Jostein Gaarder: Das Leben ist kurz: Vita brevis, vgl. ebd. Darin
gibt Gaarder einen (fingierten?) Brief der Geliebten Augustins namens Floria wieder, in dem sie
Augustin auf die frauenverachtende Haltung seiner concupiscentia-Lehre aufmerksam macht und
fragt, ob dies im Sinne von Gottes Schöpfungsordnung sein könne. - Eine ganz andere Sichtweise
von Genesis 3 bietet Gese: Gese exegisiert den Text als eine ätiologische Erzählung über die
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