Friedemann Richert Der endlose Weg der Utopie - Augustana ...

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beschreibt nun Marquardt das Reich Gottes, das er aufgrund der Offenheit der Gottesgeschichte
bzw. Gotteserkenntnis unter die Kategorie der Utopie stellt?
Ferne Gottes kann man nach Marquardt auf des Menschen Seite nur entsprechen, indem man
sich, gleichsam in jüdischer Tora-Haltung, gegenüber den Weisungen Gottes tätig-praktisch
verhält, analog Kants Denken von Gott als Postulat der praktischen Vernunft. Freilich betont
Marquardt hier, daß man nach Auschwitz von Gott nur noch unter dem Vorbehalt reden könne,
"daß Gott will und er lebt" (ebd., 342). Dies vorausgesetzt, ist die Redeweise von Gott weniger
ein Gebot der praktischen Vernunft, sondern eine Art von Hoffnungspotential, das konstant und
gegen den erfahrbaren Augenschein in Anlehnung an die jüdische Tora-Frömmigkeit von Gott
redet, als ob es ihn gäbe. "Dies muß nicht eine agonistische Beziehung zu Gott sein. Aber nach
diesem Modell wird Gott nicht durch Gott erkannt, sondern durch das, was Menschen von ihm
"erfahren" oder "lernen", wenn sie die Weisungen Gottes tun und bedenken" (ebd., 278). Marquardt
versucht in Anschluß an diesen Gedanken mittels der Philosophie von Lévinas die
"Transzendenz des Anderen" in die Theologie einzutragen, um damit den Vorrang der Ontologie
im abendländischen-theologischen Denken zu korrigieren. Marquardt will mit dem Theorem des
"Anderen" einen Widerfahrnischarakter erschließen, der die Differenz zwischen Gesagtem und
Sagen bewahrt: "Nie wird er mir zu einem mir Gesagten, er ist schlechthin Mir-Sagendes: "Du
wirst mich nicht töten". Auch hier also: Transzendenz, in der Gott der fundamentalen Differenz
entspricht zwischen (Schrift gewordenem) Gesagtem und einem immer neuen (mündlichen)
Sagen - wie bei Leibowitz" (ebd., 281). Insofern wird Gott bei Marquardt selbst zu einer Utopie,
"wenn wir - nach Auschwitz - von Gott reden unter dem Vorbehalt, daß ER will und lebt" (ebd.,
282).
Dies vorausgesetzt, versucht Marquardt dann die christliche Trinitätslehre in Analogie zu den
biblischen Erzvätern nachzubilden, um so die Gemeinsamkeit von jüdischem und christlichem
Denken zu betonen: "Zu erwägen wäre, ob den drei biblischen Väternamen Gottes - Abraham,
Isaak, Jakob - die drei trinitarischen Namen - des Vaters, Sohnes und Geistes - nachgebildet und
zugeordnet worden sein möchten, um so die besondere Geschichtlichkeit des transzendeten
Gottes in Gestalt der biblischen toledot nicht zu zerstören" (ebd., 280). Mit diesem Ansatz will
Marquardt eine Verständigung zwischen jüdischer und christlicher Theologie erreichen, denn
"der Eine Gott ist der Gott, der sich mit Israel geeint hat und immer wieder eint. Die Umrisse
seiner jüdisch erkannten Transzendenz sind Momente der immer offenen Beziehung zwischen
Gott und Diesem Volk und der Verantwortung, die Dies Volk für Gedeih und Verderb seines
Gottes übernommen hat. Gottes Transzendenz benennt den Raum der unendlichen Verantwortung,
in der Israel für Gott einsteht. Christliche Trinitätslehre muß sich ihrerseits diesem kritischen
Kriterium der Transzendenz Gottes unterwerfen, wenn sie - was sie soll und immer gewollt
hat - mit Israel den gleichen Gott haben will. ...Eine nicht nur wirkende, sondern wirkliche Einheit
von Gott und Jesus wird im Neuen Testament jedoch erst als eschatologisches Geschehen
bezeugt und ist uns darin und darum bis heute "nur" in der Wirklichkeitsweise der Utopie faßbar"
(ebd., 282). Damit aber zeigt Marquardt an, daß für ihn der Utopiebegriff mehr ist als nur
ein gesellschaftspolitisches Geschehen, sondern mit dem Begriff Utopie beschreibt Marquardt
auch diejenigen Momente theologischen Denkens, die die "Gestaltwerdung Gottes" thematisieren.