Grundwahrheiten des Christentums - Theologie heute

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zum Problem geworden, nicht außerhalb des Christentums - dort war es schon immer so -,
sondern innerhalb des Christentums, besonders auch bei den Theologen.
Es ist nicht so, dass man auch in anderen Hochreligionen die Stifter als göttlich angesehen
oder verehrt hätte, jedenfalls nicht ursprünglich. Bei Mohammed hat man das ausdrücklich
abgelehnt. Und bei Buddha ist man erst später darauf gekommen, und das auch nur in einigen
Richtungen, in Anpassung an das umgebende religiöse Milieu. In diesem Fall wurden damit
allerdings auch die Vorschriften gelockert. Im Christentum gibt es demgegenüber eine wachsende
Erkenntnis der Gottheit des Stifters, die an die Rätselhaftigkeit seines Wirkens anknüpft,
aber zu keiner Zeit mit der Entlastung der Anhänger hinsichtlich der Gebote oder
hinsichtlich der Nachfolge einherging. Man kann bei Jesus nicht von einem Vergottungsprozeß
sprechen, wohl aber von einem Prozeß der Artikulierung des Glaubens an seine Gottheit.
Von Anfang an war Jesus in den Augen seiner Jünger mehr als ein Mensch.
Von Anfang an lässt sich das Inkarnationsgeheimnis nicht mit den antiken Mythen vom Herabsteigen
der Götter in die Menschenwelt oder von der Erhebung von Menschen zu Göttern
vergleichen. Die Mythen sind menschliche Fiktionen, Projektionen menschlicher Erwartungen.
Eine fiktive Jesusgeschichte hätte anders ausgeschaut.
Unhaltbar ist die Meinung, die metaphysische Gottessohnschaft Jesu sei eine naive Deutung
des Jesusgeschehens. Von Anfang an hat man sich bemüht, das Geheimnis Jesu von der Vernunft
her zu verstehen. Das Ergebnis solcher Reflexion sind die ersten drei ökumenischen
Konzilien, Nizäa (325), Ephesus (431) und Chalcedon (451). In Nizäa geht es um das Verhältnis
Jesu zu Gott, in Ephesus und Chalcedon geht es um das Verhältnis der beiden Naturen
zueinander. Während Ephesus die Gottheit hervorhebt gegen Nestorius, der Jesus zu einem
außergewöhnlichen Menschen, zu einem Idealmenschen, gemacht hatte, hebt Chalcedon die
Menschheit Jesu hervor, die durch die Überbetonung seiner Gottheit im Monophysitismus
faktisch verlorengegangen war. Das Konzil von Chalcedon ist darum bemüht, dass die spannungsvolle
Einheit zwischen dem „fuit vere Deus“ und dem „fuit vere homo“ bestimmend
bleibt.
Was die ersten drei ökumenischen Konzilien auf den Begriff bringen, ist nicht neu, sie formulieren
nur in einer philosophischen und theologischen Sprache, was im Neuen Testament
und in den Glaubensbekenntnissen der frühen Christenheit bereits festgehalten wird.