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niño Fidencio in Mexiko und El niño Jesús de Barlovento in Venezuela) sowie neue synkretistische
Gemeinschaften (Luz del Mundo) und esoterische bzw. millenaristische Bewegungen (wie die katholische
La Nueva Jerusalem). 1986 gab es z.B. in Brasilien ca. 600.000 Adventisten in aufgerundet 7.000
Gemeinden, 300.000 Zeugen Jehovas in 3.180 Kongregationen, 300.000 Mormonen in 287 Tempeln
und mehr als 50.000 Anhänger der Mun-Bewegung in 165 Missionsstationen (Lima: 2, 113, 117 u. 126).
Nach David B. Barrett waren 1982 17,7 Prozent der 135,6 Mio. Brasilianer Anhänger von synkretistischen
Afroamerikanischen Religionen.
Ebenso auf dem Vormarsch sind die Religionen Altamerikas (die Maya- und Aztekenkulte) und die
missionierenden Bewegungen des Ostens: die Mun-Bewegung, die Tibetanischen Gemeinschaften, der
Baha’ismus, die International Society for Krishna-Consciousness (ISKCON) etc. (Brandão 1986-1987;
Bastian 1990:6).
Verbreitung der Sekten und NRMs in Asien und Ozeanien
Nach dem Scheitern der christlichen Missionierung in China durch die Nestorianer und später die Jesuiten
gelang es erst nach dem Opiumkrieg zwischen China und Großbritannien 1840-1842 und dem
darauffolgenden Abschluß des Vertrages von Nanking 1842 den christlichen Missionaren - unter dem
Schutz der Großmächte - ins „Reich der Mitte“ einzudringen. Die bekannteste evangelikale Mission muß
wohl die China Inland Mission des Engländers James Hudson Taylor gewesen sein. Die Missionsstationen
lebten abgetrennt von der Außenwelt und verfügten jeweils über eine Schule, eine Klinik, einen Schlafsaal
und eine Kapelle. Die chinesischen Protestanten - 700.000 im Jahre 1949 - wurden von der Bevölkerung
abwertend als yangnao (Sklaven im Dienst der fremden Mächte) bezeichnet. Die feindselige Haltung gegen
die Missionen und die Religionen, die „aus dem Ozean gekommen sind“ (yangjiao), wurde nach dem
Boxeraufstand 1900, der Proklamation der Republik 1911 und vor allem durch die „Bewegung des 4. Mai
1919“ - einer nationalistischen Bewegung, die aufgrund der Übergabe der deutschen Konzessionen an die
Japaner entstand - durch die chinesischen Intellektuellen noch geschürt.
Nach der kommunistischen Revolution von 1949 sahen sich die ausländischen Missionare gezwungen, das
Land zu verlassen. Eine chinesische protestantische Bewegung, die Drei-Selbst-Bewegung (Three-Self
Movement), die das Prinzip der Selbsterhaltung (self-supporting), Selbstverwaltung (self-governing) und
Selbstausbreitung (self-extending) vertritt, wurde 1950 unter der Führung von Wu Yaozong, einem früheren
Gegner Tschiang Kai-scheks, gegründet und konnte, trotz aller Schwierigkeiten, ihre religiöse Tätigkeit
fortführen. Durch den Korea-Krieg wurde ihre finanzielle Unabhängigkeit von den ausländischen
Missionen beschleunigt. Die Volksrepublik China war damals gewillt, die westlichen „Imperialisten“, nicht
aber die einheimischen religiösen Gemeinschaften zu bekämpfen. Es war für den Premierminister Zhou
Enlai wichtig, die zahlreichen karitativen Werke der Protestanten funktionsfähig zu erhalten. Die
Kompromißbereitschaft der Kirchenführung der Drei-Selbst-Bewegung führte jedoch ab den 50er Jahren zu
einem starken Ansteigen kleiner unabhängiger und illegaler house-churches. Die relative Akzeptanz der
Regierung gegenüber der Drei-Selbst-Bewegung änderte sich allerdings 1963 schlagartig, als die
„Kampagne der atheistischen Bildung“ eingeleitet wurde. Es war jetzt die Religion als solche, die von den
Kommunisten als subversive Kraft betrachtet wurde. Diese Feindlichkeit verschärfte sich noch 1965 mit der
Kulturrevolution. Selbst die Evangelisten der regimetreuen Kirche wurden damals von Rotgardisten
verfolgt und lächerlich gemacht. Die religiöse Untergrundorganisation der house-churches bekam
infolgedessen neue Anhänger. Doch nach dem Tod Maos 1976 begann die Regierung ihre Kirchenpolitik
zu revidieren, und seit 1979 herrscht in China eine größere Religionsfreiheit. Die Drei-Selbst-Bewegung
konnte auftauchen, und stark synkretistische Religionsgemeinschaften mit millenaristischen, messianistischen
und pfingstlichen Zügen wurden von house-churches-Anhängern gegründet. Das gilt für die
„Gemeinschaft des bösen Geistes“ im Osten Chinas, für die „Gemeinschaft der neuen Geburt“, die 1982 in
der Provinz Henan entstanden ist, für die „Bewegung für das Evangelium“, die seit 1981 in den östlichen
und mittleren Provinzen Chinas tätig ist, für die „Wahre Kirche Jesu“ und für die „Gemeinschaft des großen
Schreis“, einer sehr großen religiösen Gemeinschaft, die sich als Gegner der Drei-Selbst-Bewegung versteht
und von einem in den Vereinigten Staaten exilierten Chinesen, Li Changshou, geführt wird. Die meisten
Anhänger dieser religiösen Bewegungen sind ländliche Mitglieder der Unterschicht, die viele Jahre keinen
Zugang zur Bibel haben konnten (Hong 1987:191-199).
Die Zahl der Sektenanhänger in China ist wegen der politischen Lage in diesem Lande schwer zu schätzen.
Die Drei-Selbst-Bewegung erklärt aufgrund ihrer ideologischen Überzeugungen, es gäbe nur 5 Mio.
Protestanten in China, davon 3 Mio., die zu ihrer Bewegung gehörten. Der Missionswissenschaftler David