Wissenschaftliche Arbeitsgruppe - Katholisch.de

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Die Frage, ob in Afrika das neue Gemeinschaftsgefühl das ethnische Selbstbewußtsein überschattet oder im
Gegenteil verstärkt, bleibt umstritten. Nach Sempebwa besitzen viele afrikanische spirituelle Kirchen einen
transethnischen und nationalen Charakter: In der African Israel Church in Kenya werden beim Gottesdienst
die Sprachen der zwei Ethnien Luo und Ragolu nebeneinander benutzt. Sempebwa bemerkt weiter, daß die
Church of the Lord (Aladura), die unter den Yoruba in Nigeria enstanden ist, jetzt auch in Ghana unter den
Fante, Ga und Ashanti, in Liberia unter den Bassa und den ameriko-liberianischen Familienclans, in Sierra
Leone unter den Creole und den Mende, in Togo, aber auch in London und New York zu finden ist. Auch
die Christ Apostolic Church und die Cherubim and Seraphim-Bewegung in Nigeria haben sich in vielen
afrikanischen und nicht-afrikanischen Ländern verbreitet (Sempebwa 1991:418). Im Hinblick auf Soweto
stellt Martin West fest, daß die Gemeinden fast aller Kirchen „quer durch ethnische und linguistische
Bindungen gehen“. Sie seien daher „die wichtigsten Institutionen des ,interethnischen Kontaktes‘“ (West
1975:8; Krüger 1989:86). Dagegen behauptet Mbon, die meisten spirituellen Kirchen hätten noch eine
starke ethnische Prägung. Er geht noch weiter, indem er festzustellen glaubt, daß Ethnizität ein bedeutender
Faktor der Adhäsion zu einer Gruppe bleibt:
„... in Nigeria most members of the Aladura group of churches are Yorubas
apparently because the Aladura churches have their origin among Yoruba ethnic
groups. In fact, the membership of the Aladura group of churches is still largely
Yoruba in terms of linguistic and cultural orientations. This may explain the
fact that when the Aladura churches spread into non-Yoruba-speaking ethnic
groups in Nigeria, their very first converts will invariably be Yorubas already
living there, and it is Yorubas that will in time form the majority of the
churches’ membership in those places“ (Mbon 1991:17).
Mbon erwähnt auch die Musamo Christo Disco Church in Ghana, die vorwiegend im Bereich der Fante
geblieben ist, da ihr Gründer, William Egyanka Appiah, aus dieser Ethnie stammte, und die Apostolic
Revelation Society, die unter den Ewe Zulauf findet, weil der erste Prophet, Wovenu, ein Ewe war.
Obschon die Pfingstkirchen „multi-rassische“ Organisationen sein wollen, haben sie sich in Südafrika
der Politik der Rassentrennung angepaßt. Die Apostolic Faith Mission verbreitete sich unter den Buren und
zeigte immer deutlichere rassistische Tendenzen. 1961 mußten im Zuge der Apartheid-Politik die Assemblies
of God in drei Abteilungen - für die Weißen, die Farbigen und die Inder - zerlegt werden (Oosthuizen
1975:58). Diese Strategie bedeutete für die Pfingstkirchen einen großen Ansehensverlust unter der
schwarzen Bevölkerung und begünstigte die Entstehung spiritueller unabhängiger Kirchen.
In Lateinamerika wurden einige evangelikale oder pfingstliche indigene Kirchen zu wichtigen Orten
des Widerstandes gegen die Vorherrschaft der Weißen und Mestizen, so die Mission der Herrnhuter an der
Mosquito-Küste Nicaraguas oder die Pfingstkirche der Toba-indios in Argentinien. In den meisten
großen Pfingstbewegungen und evangelikalen Gruppen Lateinamerikas spielt aber die ethnische
Identität keine besondere Rolle. Die traditionelle - obgleich nicht gesetzlich festgelegte - Rassentrennung
zwischen Weißen, Schwarzen, indios und Mestizen wird in diesen Religionsgemeinschaften sogar
überwunden oder zumindest in Frage gestellt. Muratorio erzählt beispielsweise von einem indigenen
evangelikalen Pastor aus Chimborazo, der während eines Gottesdienstes seine Zuhörer daran erinnerte, daß
alle, Weiße, Quechuas, Mestizen und Schwarze, vor dem Gericht Gottes gleich sein werden (Muratorio
1981:521).
Die Sekten und NRMs als Protestbewegungen
Wirtschaftliche und soziale Umbrüche sind zwar der Nährboden für das Erstarken der Sekten und
NRMs. Sie reichen jedoch allein nicht aus, um dieses Phänomen völlig zu erklären: Die persönlichen
Überzeugungen der Sektengründer spielen ebenfalls eine sehr wichtige Rolle. Nach Angaben von Pater de
Saint Moulin findet man in den zairischen Nationalarchiven 1.260 Akten über politische Verbannte, die
zwischen 1910-1960 aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu einer Prophetenbewegung durch die
Kolonialherrschaft verurteilt wurden. In den abgelegenen Verbannungsorten lebten oft neben den
Verbannten auch ihre ganzen Familien. Die meisten Verbannten waren Männer. Sie kamen aus dem
Niederen Zaire und waren Anhänger der politisch engagierten Bewegungen des Mpadismus (Mission des
Noirs) und des Ngounzismus. 10 Prozent wurden zwischen 1940 und 1943 verbannt und 60,8 Prozent