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Die Pastoren der Pfingstkirchen, oft charismatische Persönlichkeiten, verstehen sich als Prominente und
tragen entsprechende Anzüge (Gutwirth 1991:103). Sie haben unbewußt - wie schon Lalive d’Épinay
hervorgehoben hatte (1969; 1981:93) - in ihren Kirchengemeinden das Autoritätsmodell der Fazenda oder
der Hacienda übernommen.
Eine solche Anpassung an die autoritären Machtstrukturen der „äußeren“ Gesellschaft findet man auch in
den afrikanischen und asiatischen Kirchen. Das Monopol der Macht im Pfingstprotestantismus wird jedoch
„durch die Teilnahme jedes Einzelnen an der primären Aufgabe der
Gemeinschaft, die Evangelisation, die Struktur der Gemeinde und Aufteilung
der Verantwortung bestimmt, und nicht zuletzt durch die soziokulturelle
Identität zwischen Pastoren und Crentes gebrochen“ (Siebeneichler 1976:122).
Die Pastoren versuchen, die Machtkonflikte, die jederzeit zu Spaltungen und Autoritätsverlust führen
können, so gut es geht gütlich zu regeln. In der chilenischen Iglesia Metodista Pentecostal werden z.B. alle
Entscheidungen auf Konsensbasis getroffen (Lalive d’Épinay 1969:85).
Vor allem die „etablierten Sekten“ mit ihrem hierarchisch gegliederten Ämtersystem bieten ihren
Mitgliedern Aufstiegsmöglichkeiten und Prestigegewinn. Lalive d’Épinay erläutert:
„In certain denominations a somewhat pompous ritual has become established;
like the bishop who enters only after the ceremony has begun, he comes with
hat on head and a cape on his shoulders, three councillors following him, one
carrying a large Bible“ (Lalive d’Épinay 1969:52).
Innerhalb der großen pfingstlichen und vor allem der neopfingstlichen Gemeinschaften können
einheimische Pastoren ohne (oder ohne umfassende) theologische Ausbildung die verschiedenen Stufenfolgen
der Hierarchien hinaufsteigen. Dort findet man manchmal sogar Bischöfe nach dem Vorbild der
methodistischen Kirchen.
Die gleichen Chancen bieten auch die meisten Unabhängigen Kirchen Schwarzafrikas mit ihrem recht
komplizierten Amtsverteilungssystem. Die Gründer dieser Gemeinschaften können sich eines noch
größeren Ansehens erfreuen als diejenigen der autochthonen Pfingstkirchen: Sie werden nicht selten als
Reinkarnation eines alttestamentlichen Propheten oder gar als Verkörperung Gottes selbst betrachtet. So
glauben die meisten Kimbanguisten, der Prophet Kimbangu sei der von Johannes versprochene Paraklet
(Joh 14,16) gewesen, und dies, obwohl die Kirche ihn offiziell nur „Stütze der Afrikaner bei Christus“
nennt (Asch 1981:104 / vgl. die Wallfahrtsorte des Kimbanguismus in Anhang 11). Olumba Olumba
Obu, der Gründer der Brotherhood of the Cross and Star in Nigeria wird nicht nur als „Sole Spiritual
Head of the Universe“ verehrt, sondern auch als „second reincarnation of Christ“, „personification of the
Holy Spirit“ und... sogar als „God himself“ (Hackett 1989:186). Die aus der zionistischen Bewegung
entstandenen „Messianistischen Kirchen“ sehen in ihren Gründern wahre Messiasse. Auch in den
Gruppierungen der chinesischen „Gemeinschaft des Bösen Geistes“ haben sich schon mehrere Einzelne den
Titel des „Menschensohnes“, des „Elias“, des „Jahwe“ oder des „Adam“ zugelegt (Hong 1987:193).
Frauen haben, wenn sie nicht gar als Gründerinnen einer Bewegung verehrt werden, in den afrikanischen
spirituellen Kirchen nicht selten die Möglichkeit, ein ordiniertes Amt auszuüben. Meistens handelt es sich
um Ämter von Prophetinnen, von Diakoninnen und Evangelistinnen wie in der Brotherhood of Cross
and Star (Hackett 1989:190). In der Église du Troisième Testament müssen laut Statuten drei der acht
Konventteilnehmer, die den „Gottesgesandten“ (Mbidi = Kirchenführer) beraten, weiblich sein, da nach der
theologischen Auffassung dieser Kirche die dritte Person der Dreifaltigkeit eine Frau ist (Ngandu 1990:75).
Dagegen dürfen in einigen anderen Bewegungen Frauen auf keinen Fall leitende Positionen annehmen -
z.B. in der God’s Kingdom Society in Nigeria, einem Ableger der Zeugen Jehovas (Olupona 1991:48).
Eine spirituelle unabhängige Kirche zu gründen, bringt nicht nur symbolische Anerkennung, sondern
gelegentlich auch die Möglichkeit, zu Geld zu kommen. Der nigerianische Soziologe Yemi Oyenene stellt
dies am Beispiel einiger seiner Mitstudenten aus den 60er Jahren fest:
„Die fangen vielleicht mit ein paar Leuten an. Die neuen Anhänger gewinnen
allmählich Vertrauen und spenden immer mehr Geld. Dann gibt es wundersame
Heilungen und die Leute zahlen noch mehr. Viele von ihnen fangen praktisch