Wissenschaftliche Arbeitsgruppe - Katholisch.de

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Pius Ngandu spricht von der brutalen wirtschaftlichen und institutionellen Gewalt, unter der die zairische
Bevölkerung tagtäglich zu leiden hat. Aufgrund ständiger Bedrohung streben die Menschen nach innerer
Sicherheit, Reinigung, Katharsis (psychologische Befreiung) und Exorzismus (Ngandu 1990:15).
Auf den Philippinen versetzen ständige Putschversuche, steigende Kriminalität und Armut sowie
Naturkatastrophen die Bewohner des Landes in Existenzängste. Sie sehnen sich deshalb nach einer
übernatürlichen Kraft, die ihnen helfen kann (Härpfer / Rafael 1991:19).
Obgleich die ekstatischen Erfahrungen unterschiedlicher Art sind, spielt dabei die Trance fast in allen
unabhängigen Religionsgemeinschaften eine bedeutende und befreiende Rolle. Sie steht im Mittelpunkt der
Kulthandlung der Afroamerikanischen Religionen. Siebeneichler erläutert, daß
„in Candomblé der Orixá [Geister oder Gottheit] im tanzenden Vollzug des ihm
eigenen rhythmisch-musikalischen Motivs den Filho-de-Santo oder die Filhade-Santo
ergreift; in der Macumba werden die Geister durch ihre pontos
cantados oder pontos riscados (musikalische oder graphische Zeichen)
herabgerufen“ (Siebeneichler 1976:108).
Unter den Pfingstlern, den Neopfingstlern und den Anhängern spiritueller unabhängiger Kirchen nehmen
die ekstatischen Zustände die Form der „Taufe im Heiligen Geist“, des Zungenredens, des Weinens und
Brüllens, von wilden Tänzen, von Visionen und Prophezeiungen an. Nach Siebeneichler sind in
Lateinamerika die Afrobrasilianer ganz besonders
„für diese ekstatische Erfahrung in einer bestimmten Weise prädisponiert: Fast
alle, die sich zum Pentecostismo bekehren, geraten schon während der ,Taufe
im Wasser‘ in den ekstatischen Zustand“ (Siebeneichler 1976:108; vgl. auch
Deiros 1991:161).
Unter den Vorfahren der Afrobrasilianer war ohnehin die Trance ein bedeutender Bestandteil der
Altreligionen.
Neben geistiger Heilung durch kathartische Erfahrungen haben die meisten spirituellen Kirchen auch
Kulthandlungen für die Heilung von Krankheiten und die Befreiung von Nöten entwickelt. Wie
Siebeneichler bemerkt, ist diese Art von Heilung von großer Wichtigkeit in Ländern, in denen
„Ärzte und Krankenhäuser immer noch für Privilegierte da sind und die Kosten
für Medikamente die Kaufkraft der großen Mehrheit übersteigen“
(Siebeneichler 1976:103).
Einige spirituelle religiöse Bewegungen betonen diese Dimension ganz besonders, wie z.B. die Église libre
du Christ sauveur des Propheten Nkuna Batubenga in Zaire, die von allen ihren Gliedern die Macht zu
heilen, die Dämonen auszutreiben, in Zungen zu reden, den Zauberern zu widerstehen und Schlangen mit
bloßen Händen zu fangen fordert (Ngandu 1990:121).
Der magischen Heilung kommt in den Afroamerikanischen Religionen ebenfalls eine große Bedeutung
zu. Eine Feldforschung von Ari Pedro Oro hat gezeigt, daß in Brasilien der Hauptgrund für den Beitritt zu
den Afrobrasilianischen Religionen bei 90 Prozent der Nachfahren von italienischen und deutschen
Einwanderern eine persönliche Erfahrung von Wunderheilung war (Oro 1989:127). Des weiteren stellt
Graham M.S. fest:
„In the Brazilian context of urban powerlessness, the possibility of magical
power can be understood as possessing a certain appeal for the umbandista. A
protective device, magic is regarded as having the potential to thwart his enemies
(sacred or secular) and to remedy the current unbalance of social injustice.
At the collective level, magic may be considered as contributing to umbandista
in-group solidarity and of reinforcing its opposition to rival religious bodies“
(Dann 1979:214).