Wissenschaftliche Arbeitsgruppe - Katholisch.de

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zwischen 1944 und 1946: Die Mobilmachung der Schwarzen 1942 hatte von 1944 bis 1945 zu massiven
Unruhen und Meutereien in Lubumbashi, in der Shaba- und der Kasai-Region, in Kinshasa und im
Niederen Zaire geführt. Die Niederlage Belgiens in Europa hatte in der schwarzen Bevölkerung die
Hoffnung geweckt, die Schwarzen könnten bald durch die Deutschen bzw. die Amerikaner von der
Kolonialmacht befreit werden. Simon Mpadi, der Gründer des Mpadismus, schrieb z.B. damals: „Die
Deutschen werden den Krieg gewinnen ... Der deutsche König wird in Kongo schwarze Amerikaner
kommen lassen. Er wird alle ausländischen Missionare vertreiben und den Schwarzen die Möglichkeit
geben, ihren Gott anzubeten.“ Es ist aber zu beachten, daß immerhin noch 15,8 Prozent der Verbannungen
zwischen 1947 und 1957, den wirtschaftlich blühenden Jahren des Kolonialzeitalters, vollzogen wurden.
Dies zeigt, daß die spirituellen Kirchen nicht nur aufgrund von Umbrüchen entstanden sind, sondern vor
allem als Protestbewegungen gegen den Kolonialismus (Saint Moulin / Modio, im Druck).
Es wurde vorher darauf hingewiesen, daß in der Kolonialzeit und zur Zeit der Apartheid in Südafrika viele
unabhängige Kirchen unmittelbar oder mittelbar als Widerstands- oder zumindest Protestbewegungen
gegründet wurden:
„Anhand der Geschichte der unabhängigen Kirchenbewegung wird aber
deutlich, daß die Entstehung dieser Kirchen nicht nur dem Wunsch nach einem
,place to feel‘ at home, einer afrikanischen Form von Christentum entspringt,
sondern daß es sich hier um eine Bewegung handelt, die sich in den
unterschiedlichen historischen Perioden aktiv und offensiv mit dem
Kolonialismus und der Apartheid auseinandergesetzt hat und in ihren
verschiedenen Erscheinungsformen diesen gesellschaftlichen Verhältnissen
eigene Konzepte gegenüberstellte“ (Krüger 1989:13).
Selbst wenn die Auseinandersetzung mit der Kolonialherrschaft nicht im Vordergrund der Lehre eines
Propheten und seiner direkten Nachfolger stand, konnte sein Messianismus die Bildung politischengagierter
Bewegungen fördern. So sind aus der sechsmonatigen Verkündigung einer neuen religiösen
Gegengesellschaft vom Propheten der Kikongo 1921 am Niederen Kongo, Simon Kimbangu, die politisch
orientierten Bewegungen des Ngounzismus und Mpadismus im Belgisch-Kongo (Zaire) entstanden (Asch
1983:31-33). Auch der Prophet und „König“ der Kitawala-Bewegung im Belgisch-Kongo, Bushiri,
predigte und kämpfte gegen die Unterdrückung. Nach einem Generalstreik der schwarzen Bergarbeiter von
Masisi-Lubutu 1944 wurde er festgenommen und erhängt (Mwene-Batende 1976:88-92). Es bleibt
umstritten, ob der Kimbanguismus selbst ( unter der moralischen Leitung von Kimbangus Frau Marie-
Mwilu und später von deren jüngstem Sohn, Josel Diangienda Kuntima) vor 1960 vor der Unabhängigkeit
der Republik des Kongo, politisch aktiv war (Asch 1983:43-51; Jules-Rosette 1987:21). Nach Susan Asch
verkörperte Simon Kimbangu zumindest die Hoffnung vieler, eines Tages vom Kolonialismus befreit zu
werden. Er wurde als „Befreier der schwarzen Rasse“ betrachtet. Kurz vor der Unabhängigkeit versicherte
jedoch die 1956 gegründete Église de Jesus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu (EJCSK
= „Kirche Jesu Christi auf Erden nach dem Propheten Simon Kimbangu“) der Kolonialmacht ihre politische
Neutralität und erhielt am 24. Dezember 1959 als Gegenleistung die offizielle Anerkennung. Während der
Sezession Katangas stand die EJCSK der politischen Partei ABAKO (Association culturelle des Bakongo)
und dem Präsidenten Kasa-Vubu sehr nahe, was nicht verhinderte, daß sie nach der Machtergreifung
Mobutus 1965 voll und ganz das neue diktatorische Regime unterstützte (Asch 1983:128-135).
Da viele Sekten der südlichen Hemisphäre lower-class solidarity movements (Willems 1967) sind, stellen
sie schon als solche Protestbewegungen dar. Nach Willems gilt:
„The Pentecostal sects are protest movements against the existing class structure,
while the historical churches, to the extent that they include members of
the middle and upper classes, clearly accept such traditional values as educational
and occupational achievements, wealth, political power positions and the
like. In fact, they attempt to reconcile class tensions and antagonism in their
own structures. Their accommodative attitude makes them less attractive to