Wissenschaftliche Arbeitsgruppe - Katholisch.de

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Kimbanguiste de Formation Professionnelle et Artisanale (CKiFPA) in Limete und eine École technique et
Professionnelle in Kasavubu gegründet (Asch 1981:107; 1983:201-217).
Es gibt allerdings auch Ausnahmen: Einige Sektengründer legen auf die Bildungstätigkeit viel Wert, gerade
weil sie selbst davon nicht profitieren konnten. Olumba Olumba Obu beispielsweise hat in jeder Zone
seiner Brotherhood of the Cross and Star ein Education, Labour and Welfare Board eröffnen lassen.
Die Brotherhood bildet ihre Pastoren in ihrer Christ Universal School of Practical Christianity aus
(Hackett 1989:189-190). Die Stifterin der Lumpa Church in Zambia, Alice Lenshina, vertrat zwar die
Meinung, die Kinder der Gemeinschaft sollten nur „durch Gott“ erzogen werden, und manche Kinder
mußten daraufhin auf Wunsch der Eltern die Schule verlassen. Zur gleichen Zeit verlangten aber die
Kirchenanhänger die Schaffung einer eigenen nicht-europäischen Lenshina-Schule.
Die Entwicklungshilfearbeit der Sekten und NRMs
Zur Wohlfahrtstätigkeit der Sekten und NRMs
In der Regel nimmt die Entwicklungshilfearbeit der Sekten und NRMs die Form einer Wohlfahrtstätigkeit
an, die „nur“ Leiden und Nöte zu lindern versucht, und nicht die einer strukturellen Hilfe, die
darauf zielt, die Ursachen der Nöte zu bekämpfen. Diese Wohlfahrtsarbeit wird nicht allein durch
spezialisierte Institutionen wie World Vision International durchgeführt, sondern auch von den meisten
„etablierten Sekten“. In den kleinen „Pilzkirchen“ dagegen wird Wohlfahrtsarbeit erst dann in Angriff
genommen, wenn die Kirche nicht mehr im „Erweckungsfieber“ steht und so ihre Kräfte auch für andere
Tätigkeiten als Wunderheilung und Missionierung zu mobilisieren vermag. Die Art und Weise, wie die
großen bibelfundamentalistischen Hilfsorganisationen und Gemeinschaften ihre Wohlfahrtsarbeit betreiben,
stößt auf heftige Kritik. Man wirft ihnen vor, Wegbereiter eines wilden Kapitalismus zu sein. Sie
seien bemüht, den indios und Armen der südlichen Hemisphäre die Verhaltensweisen und
Grundeinstellungen der westlichen Konsumgesellschaften beizubringen. Heinz Schulze berichtet, daß bei
den venezolanischen Yanomami-Waldindianern am oberen Orinoko die Missionare der New Tribes
Mission (NTM)
„das alte Tauschsystem durch ein neues, auf Leistung und Geld beruhendes
Wirtschafts- und Handelssystem ersetzen [...] Im Austausch gegen
Arbeitsleistungen bieten die Missionare nunmehr ,besseres Essen‘ (Weißbrot,
etc.) an [...] Eine proteinarme Nahrung [...] Auch die traditionellen Wohnungen
werden unter dem Druck der Missionare aufgegeben; die Menschen ziehen in
neue ,moderne‘ Lehmhäuser um, die Familien werden getrennt. Die neuen
Häuser sind ohne Fenster, haben enge Gänge, sind stickig (Blechdach)“
(Schulze 1987:52).
Die Tätigkeit von NTM wurde 1979 nicht nur von den Indianerorganisationen, sondern auch von der
venezolanischen Pfingstgemeinde Unión Evangélica Pentecostal scharf kritisiert (Schulze 1987:55). Nach
Taylor sind die Bemühungen der Missionare, ihr westliches ökonomisches Weltbild den Indianern zu
vermitteln, nicht immer von Erfolg gekrönt. Sie können zu Mißverständnissen führen und eine Art „Cargo-
Kult“ entstehen lassen:
„The midwestern and southern U.S. fundamentalism typical of the Macuma
mission is characterized by the exaltation of routinized physical labor and
success in capital accumulation as a sign of divine favor, and by an emphasis on
direct recourse to God in mundane affairs [...] The missionaries - both
Protestant and Catholic - seemingly refuse to transmit their symbolic powers
and to relinquish their monopoly on foreign wealth on native terms [...] The
Achuar’s frustration in the face of the missionaries’ refusal to comply with