Wissenschaftliche Arbeitsgruppe - Katholisch.de

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an American - inspired attempt to defuse popular protest, paradoxically, in the
local context, it may read as a form of resistance to the dominant minority and
the dominant theology within the church and community“ (Caplan 1989:173-
174).
Die großen Bemühungen der westlichen Evangelikalen, die Bibel - oder zumindest Teile davon - in alle
lokalen Sprachen der Welt zu übersetzen und ein zweisprachiges Unterrichtssystem zu betreiben, haben
einige Sprachen vor dem Verschwinden gerettet. In Chimborazo z.B. wurde Quechua oft während der
Kulte, im Radio und bei anderen kulturellen Tätigkeiten von den Missionaren benutzt. Dadurch kam es zu
einer Wiederaneignung und Wiederbelebung dieser Sprache, die sonst vom Aussterben bedroht gewesen
wäre. Zwischen 1979 und 1983 spielte der Verein der zweisprachigen Schullehrer aus Chimborazo eine
bedeutende Rolle bei dieser Rettungsaktion (Muratorio 1981:520, 1983; Santana 1987:100). Freilich sind
die Missionare keine Anthropologen und haben sich bis vor kurzem nicht für die Erhaltung der Identität der
Eingeborenen engagiert. Im Gegenteil, ihre strengen Normen und ihr Verbot der fiestas und anderer
traditioneller Feierveranstaltungen haben zu einer „Zerstörung kultureller Symbolgefüge“ geführt (Rohr
1991, Lewis 1991). Dennoch konnten sie indirekt das Selbstbewußtsein einiger indios stärken. Selbst der
Sektengegner Heinz Schulze mußte zugeben, daß:
„Indianerführer im peruanischen Amazonasgebiet, die durch die Schule der
Wycliffe-Bibelübersetzer gegangen sind, ,trotzdem‘ eine ganz wichtige
politische Arbeit im Sinne einer Selbstorganisierung der Indianer machen“
(Schulze 1987:8).
Wenn Elisabeth Rohr meint, die evangelikalen und pfingstlichen Gemeinschaften würden die Eingeborenen
lediglich einer kulturellen Kolonisierung unterwerfen und die nordamerikanische „Coca-Cola-
Kultur“ durchsetzen, scheint sie zu übersehen, daß viele dieser Bewegungen autochthone Gemeinschaften
bilden, die nur unregelmäßige Kontakte zu weißen Missionaren pflegen. Selbst in Gemeinschaften mit einer
Mutterkirche im Ausland wie den Assemblies of God bleiben die einzelnen Kongregationen relativ autonom:
Obschon die Inhalte für die Sonntagsschulen zentral in den USA erstellt werden, sind in Brasilien,
dem ausgewiesenen Beobachter Walter Hollenweger zufolge, die Grenzen zwischen den „freien
Pfingstgemeinden“ und den Assembléias de Deus ( Assemblies of God) fließend. Hollenweger bemerkt:
„Die Kirchenorganisation [der Assembléias de Deus] ist eine merkwürdige
Mischung zwischen freiem Kongregationalismus und Übernahme bestimmter
Funktionen durch die Zentrale“ (Hollenweger 1969:86 u. 106).
Die bolivianischen aymarasprachigen Adventisten finden nach Juliana Ströbele-Gregor in den
adventistischen Glaubenselementen tradierte Denkmuster wieder - den Messianismus, das Verhältnis des
Menschen zu übernatürlichen Mächten, die Traum- bzw. Visionendeutung und bestimmte rituelle
Handlungen. Trotz ihrer Ablehnung der Aymara-Tradition bleiben sie außerdem unbewußt im magischen
Denken verhaftet (Ströbele-Gregor 1988:150-160 u. 273-278). Juliana Ströbele-Gregor hebt hervor, daß:
„die Gemeindeglieder den Bruch mit der eigenen Kultur nicht derart umfassend
vollziehen, wie die neue Religion es fordert - und wie der einzelne es selbst
behauptet. Und dies ist [...] aufgrund von Ähnlichkeiten in der Struktur des
metaphysischen Denkens, sowie Überstimmungen bei wesentlichen ethischen
Werten und Normen möglich“ (Ströbele-Gregor 1988:289).
Schließlich will in einigen Ländern der radikale bibelfundamentalistische Glaube eine Antwort auf die
Verbreitung und das Erstarken des Islams sein. „Der Spiegel“ erklärte die Zuwendung zu den Pilzkirchen in
Nigeria unter anderem mit der Verbitterung, die unter den Christen herrscht, weil Moslems die Schlüsselpositionen
im Staat besetzen:
„Der Präsident, General Ibrahim Babangida, schockierte seine christlichen
Untertanen (fast die Hälfte der Bevölkerung), als er Nigeria zum Mitglied der