Seelenpflege 2016-3-4 Spezial

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fasst werden, in der man dem rhythmischen Verhältnis
des Menschen zur Welt nachspüren kann, einem
Geschehen, in dem das «Ich» immer neu nach einem
Gleichgewicht zu der es umgebenden Welt strebt und
das zu einer inneren Einheit mit deren Ereignissen und
Geschehnissen führen kann. In dem bereits erwähnten
Buch «Die Schwelle der geistigen Welt», das als eine
Art von geisteswissenschaftlicher Hermeneutik und
Herantasten an Steiners geisteswissenschaftliche Begriffsbildung
verstanden werden kann, heisst es: «Die
Seele fühlt, dass sie in diesem Leben von sich selbst
loskommen kann. Dieses Gefühl aber braucht die
Seele ebenso wie das entgegengesetzte, dasjenige des
völlig In-sich-selbst-sein-Könnens. In beiden Gefühlen
liegt der ihr notwendige Pendelschlag ihres gesunden
Lebens» (Steiner 1913/1987, S. 10).
In dem Buch «Resonanz – eine Soziologie der Weltbeziehung»
von Hartmut Rosa findet sich eine Beschreibung
dieses dynamischen und dialogischen
Verhältnisses: «dass Subjekte nicht auf eine vorgeformte
Welt treffen, sondern postuliert, dass beide
Seiten – Subjekt und Welt – in der und durch die wechselseitige
Bezogenheit erst geformt, geprägt, ja mehr
noch: konstituiert werden. Was und wie ein Subjekt
ist, lässt sich erst bestimmen vor dem Hintergrund der
Welt, in die es sich gestellt und auf die es sich bezogen
findet; Selbstverhältnis und Weltverhältnis lassen
sich in diesem Sinne nicht trennen. Subjekte stehen
der Welt also nicht gegenüber, sondern sie finden
sich immer schon in einer Welt, mit der sie verknüpft
und verwoben sind, der gegenüber sie je nach historischem
und kulturellem Kontext fliessende oder auch
feste Grenzen haben» (Rosa 2016, S. 62–63). Wie alle
dynamischen Beziehungen kann dieser Vorgang vielen
Störungen unterliegen und so entspricht es der prekären
Lage des «Ich», wenn der kanadische Philosoph
Charles Taylor befürchtet, «dass in der dominanten naturalistisch-rationalistischen
Selbstinterpretation der
Moderne das Subjekt allmählich zu einem nur noch
«punktförmigen Selbst» schrumpfe» (zit. nach Rosa
2016, S. 63). Es verliert dann den Gegenpol der von
aussen kommenden «peripheren» Weltwahrnehmung,
die von zentraler Bedeutung für den rhythmischen Austauschprozess
des Ichs ist.
Der Weltbezug des «Ich» hängt jedoch von dessen Öffnung
zur Welt ab und in welches Verhältnis es sich zu
ihr setzt, von der Art und Weise wie es sich initiativ zwischen
innen und aussen, zwischen Selbstbezug und
Weltbezug bewegt. Es hat zu tun mit jener Fähigkeit
des Loslassens von sich selbst, hin zu einer in die Tiefe
gehenden Begegnung mit der Welt, vor allem mit dem
anderen Menschen. Hin zur Entwicklung einer nichtegozentrischen
Aufmerksamkeit, von der sich etwa der
Kommunikationswissenschaftler Bernhard Pörksen das
verspricht, «was man den Dominoeffekt des Zuhörens
nennen könnte: Wenn jemand wirklich zuhört, ändert
er das System der kommunikativen Spielregeln. Dinge
geraten in Bewegung» (Pörksen 2016, S. 50). Im Loslassen
und seinem scheinbaren Selbstverlust kommt
es zu einer neuen und überraschenden Begegnung
nicht nur mit der Welt, sondern auch mit sich selbst.
Sehr genau hat Rudolf Steiner den Vorgang dieser Art
von Aufmerksamkeit im «Heilpädagogischen Kurs» beschrieben.
Um sich in der dort beschriebenen Art und
Weise mit Empathie in das Kind einfühlen zu können,
ist es notwendig, die eigenen Emotionen – die Reaktionen
von Sympathie und Antipathie – zurückhalten
und in Ruhe das Kind in sich aufnehmen zu können.
Es ist die Voraussetzung dafür, dass der Erziehende
sein eigenes Fühlen (und eben nicht seine spontanen
emotionalen Reaktionen) für einen Prozess der Wahrnehmung
der Welt, in diesem Fall des Kindes, zur Verfügung
stellt. Nur dann kommt es zu einer wirklichen
Wahrnehmung und nicht zu blossen Projektionen. So
sagte Steiner: «Erst dann, wenn man es so weit gebracht
hat, dass einem eine solche Erscheinung zum
objektiven Bild wird, dass man sie mit einer gewissen
Gelassenheit als objektives Bild nimmt und nichts
Anderes dafür empfindet als Mitleid, dann ist die im
astralischen Leib befindliche Seelenverfassung da, die
in richtiger Weise den Erzieher neben das Kind hinstellt.
Und dann wird er alles übrige mehr oder weniger
richtig besorgen» (Steiner 1924/1995, S. 35).
Damit dieser unmittelbare Handlungsimpuls – die
heilpädagogische Intuition – zustande kommen kann,
muss eine entsprechende Tiefe der Begegnung stattfinden,
die als Mitleid, Mitgefühl oder Empathie verstanden
werden kann: «Wenn wir ein Wesen nur von aussen
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