Seelenpflege 2016-3-4 Spezial

Beiträge | Contributions
«… Weltenwesenslicht dem eigenen «Ich» zu freiem Wollen
schenken» (R. Steiner 1924/1963).
5.
Ein weiterer und dritter Aspekt findet sich in der Art
und Weise, wie sich das «Ich» im Denken erlebt. Der
Mensch hat den Schritt zu seinem Tagesbewusstsein
und zum Erleben seines «symptomatischen» oder
niederen «Ich» mit dem Verlust seines früheren ursprünglichen
geistigen Erlebens erkauft. So richtete
sich sein Denken und Handeln vorwiegend auf die gegebene
physische Sinneswelt. Von diesem Standpunkt
aus musste er versuchen, die Fragen und Rätsel seiner
Existenz zu lösen. In dieser Situation liegt der historische
Schritt und die Chance zur Freiheitsentwicklung
des Menschen. Die Wendung zur Sinneswelt bedeutet
den Verlust der früheren unmittelbaren Verbindung zur
geistigen Welt und des Bewusstseins des nicht verkörperten,
höheren «Ich» als Wesenskern. Damit ist der
Mensch mit dem Beginn der Neuzeit auf sich selbst
gestellt. Das ist indes die Bedingung für die Entwicklung
von Freiheit und Verantwortung. Sergej Prokofieff
hat diesen Gedanken in einer Untersuchung über den
«Ich»-Begriff der Anthroposophie aufgegriffen, indem
er auf die Bedeutung des Lebens auf der Erde hinwies:
«Diesen Prozess kann der Mensch nur auf der
Erde, aus seinem Erden-Ich beginnen und ausführen.
Denn allein in ihm kann die menschliche Freiheit als
eine entscheidende Bedingung … erlebt und daraufhin
in die weitere Entfaltung des höheren Selbstes mitgenommen
werden» und fügt Steiner im Wortlaut an:
«Das ist derjenige, der sein höheres Selbst ausgebildet
hat. Hier in dieser physischen Welt ist die Ausbildungsstätte»
(Prokofieff 2010, S. 43).
Damit befindet sich der Mensch in einer historischen
Verantwortungssituation, in der er sich mit dem Bösen
als Bedingung der Freiheit auseinandersetzen muss.
Denn Entwicklung zur Freiheit ist nicht denkbar ohne
die Notwendigkeit und Möglichkeit zu wählen und ohne
in sich selbst die Gegenkräfte gegen Unwahrheit, Ignoranz,
Egoismus, Verletzung und Zerstörung zu entwickeln.
Nicht Gott trägt die Schuld für dasjenige, was auf
der Erde geschieht, sondern Menschen. Diese Tatsache
liegt fortan als Schatten über dem Leben jedes Menschen
und seinem Handlungsfeld.
Steiners dritte Übung, die in dem genannten Meditationsspruch
des «Grundsteins» entwickelt ist, weist
auf diesen Entwicklungsweg zur Freiheit hin. Das meditative
Denken ermöglicht, sich über das an die
Sinnestätigkeit gebundene Denken hinaus mit dem Gedankenwesen
der Welt zu verbinden und an ihm teilzuhaben
– womöglich nur anfänglich und zart. In welcher
Art der Mensch diese Gedanken anwendet, wofür er sie
einsetzt, ist keine unmittelbare Folge des Erlebens dieser
Gedanken, sondern offen: zwischen Erkenntnis und
Handlung liegt die Entscheidung des Menschen. Freiheit
beginnt dort, wo der Mensch in die Verantwortung
für sein Denken und Handeln eintritt.
Der amerikanische Philosoph Matthew Crawford hat in
seinem Buch «Die Wiedergewinnung des Wirklichen»
darauf hingewiesen, dass «echte Handlungsmacht»
nicht auf einem Willkürakt beruhen könne, «sondern
paradoxerweise auf der Unterwerfung unter Dinge, die
ihr eigenes, unergründliches Wesen haben, ob dieses
Ding nun ein Musikinstrument, ein Garten oder eine
Brücke ist» (Crawford 2016, S. 44–45). Es sei der «situierte»
Mensch, der sich in seiner Verkörpertheit, seiner
zutiefst sozialen Natur und in dem bestimmten
historischen Moment, in dem er lebe, vorfinde (ebd.
S. 48).
Aus der Perspektive des «Heilpädagogischen Kurses»
geht es in diesem Zusammenhang um die Gestaltung
eines schöpferischen «Augenblicks», um situativ gelingendes
Handeln in Lern- und Entwicklungsumgebungen,
um die «heilpädagogische Intuition», wie sie
weiter oben genannt wurde. Wo sie gelingt, ist sie ein
Handlungsimpuls, der aus der Wahrnehmung des Kindes
und der in ihm liegenden Möglichkeiten heraus
entsteht und nicht Ergebnis eines Programms, Rezeptes
oder gar persönlicher Willkür. Dieser Handlungsgestus
kann auch als ein Prototyp für ein Handeln vom
anderen her verstanden werden.
Als «Willensbewegung» des «Ich» beginnt der dem Tagesbewusstsein
nur teilweise zugängliche Prozess der
Intuition mit der intensiven Aufmerksamkeit auf das
Kind, als Moment einer authentischen Begegnung,
die von aktiver Zuwendung und Interesse getragen ist.
«Ein im Leben webendes Wissen vom Menschen nimmt
das Wesen des Kindes auf wie das Auge die Farbe aufnimmt»,
hatte Rudolf Steiner in einem Aufsatz über
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