Ruy Pérez Tamayo – ¿Existe el método científico?

IX.4. ¿PARA QUÉ LE SIRVE AL CIENTÍFICO LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA?
comentado que, con ciertas restricciones, tal libertad de acción está mucho más cerca de la realidad en la ciencia de
nuestros días que la adherencia a un solo método rígido e inflexible.
Pero si los científicos de hoy hemos empezado a darnos cuenta de que los esquemas propuestos por muchos
filósofos de la ciencia contemporáneos son realmente camisas de fuerza conceptuales heredadas del siglo XIX, y
que es necesaria una reconstrucción de la filosofía de nuestras actividades profesionales que considere no sólo la
historia sino toda la inmensa extensión y complejidad de las ciencias modernas, también conviene que nos demos
cuenta del surgimiento de una nueva forma de estudiar y de caracterizar a la ciencia, que es a través de la
sociología del conocimiento. Aunque con antecesores tan importantes como Marx, Nietzsche, Scheler y Freud,
probablemente fue Karl Mannheim (1893-1947) la figura inicial en el movimiento desarrollado alrededor de la
idea de que el conocimiento surge en situaciones históricas y sociales concretas, a las que necesariamente refleja.
Para Mannheim la epistemología está determinada socialmente, por lo que en sociedades distintas el conocimiento
será diferente, no nada más en la forma en que se expresa sino en su contenido mismo. Este relativismo (que ya se
mencionó al hablar de Kuhn) se formó al mismo tiempo que florecía el positivismo lógico, que como ya vimos
buscaba establecer el conocimiento científico sobre bases tan sólidas, permanentes e inalterables como la lógica y
la experiencia objetiva de los sentidos; la influencia del positivismo se dejó sentir en Mannheim, quien hacía
excepción de la lógica y de las matemáticas como las únicas formas del conocimiento que no estaban influidas por
la historia y la sociedad, o sea que no estaban determinadas "existencialmente". Pero en épocas más recientes tales
excepciones han dejado de aceptarse y los sociólogos de la ciencia consideran que todo el conocimiento está
socialmente determinado, que todo lo que se acepta como científicamente establecido depende de las
características de la sociedad en donde se genera, y que si tales características cambian (ya sea históricamente, en
la misma sociedad, o cuando se comparan distintas sociedades) el conocimiento científico será diferente. En otras
palabras, lo que pasa por ser científicamente cierto no depende de su grado de concordancia con la realidad sino de
su aceptación como tal por la sociedad; lo que el hombre de ciencia busca no es tanto el conocimiento de la
naturaleza sino lo que en el momento histórico y en el grupo social en que le ha tocado vivir se acepta como tal
conocimiento.
Naturalmente, este relativismo epistemológico extremo puede aplicarse a la misma tesis de la sociología del
conocimiento (o sea, que la postura que caracteriza el conocimiento científico como "nada más" una construcción
social es propia de nuestro tiempo y de la sociedad capitalista del hemisferio norte, pero que en otros tiempos y en
otros sitios ha habido, hay y seguramente habrá, otras posturas igualmente válidas), con lo que dejaríamos de
tomarla muy en serio. Pero no cabe duda que lo que cuenta como conocimiento científico es lo que ha alcanzado
consenso en la comunidad de la ciencia, mientras más amplio mejor, después de que ha sido comentado en pasillos
y comedores, presentado en seminarios y congresos, y publicado en revistas y libros; en otras palabras, no hay
duda que el conocimiento científico posee un componente social, puesto que surge en, y depende de, la sociedad.
Pero entre esto y que el contenido de la ciencia sea "nada más" una construcción social, hay gran distancia. Sin
embargo, algunos sociólogos de la ciencia no la perciben (probablemente porque sufren de miopía "sociológica") y
en sus estudios insisten en manejar el producto de la investigación científica como un "hecho social". Un ejemplo
casi paradigmático de esta tendencia es el libro de Latour y Woolgar titulado. La vida en el laboratorio: la
construcción social de los hechos científicos, que apareció en 1979. Este volumen no es el producto de la secreción
cerebral de filósofos encerrados en sus bibliotecas, sino el resultado de una investigación realizada por un
sociólogo (Woolgar) y un filósofo (Latour) durante año y medio en un laboratorio de investigación científica del
más alto nivel (el Instituto Salk para Estudios Biológicos, en California), mientras se trabajaba en un proyecto
cuyos resultados finalmente culminaron en un premio Nobel. Para establecer la relación más íntima y completa
entre los autores del libro y los investigadores que estaban siendo estudiados, uno de los autores (Latour) trabajó
como técnico de laboratorio mientras realizaba sus estudios sociológicos. Cuando finalmente apareció, el libro
escrito por Latour y Woolgar se transformó casi instantáneamente en un clásico de la literatura sociológica. Yo lo
adquirí en 1982 sin saber de lo que se trataba, atraído por el título y por la elogiosa descripción de la contraportada,
y confieso que después de mi primera lectura me pareció interesante pero controversial, y que marqué algunos
párrafos con signos de admiración (que en mi taquigrafía significa aprobación) y otros más con ojo (que quiere
decir "cuidado", "dudoso", "falso" o hasta francamente "pernicioso"). Pero no fue sino hasta después de varios
años (en 1985) que mi buen amigo Carlos Larralde me hizo llegar el texto de una inteligente y perceptiva revisión
suya de la segunda edición de este libro, que regresé a sus páginas y adquirí plena conciencia de su significado más
general, histórico y filosófico.
Latour y Woolgar postulan que los productos tangibles de un laboratorio de investigación son sus artículos
científicos, repositorios de una serie de hechos descubiertos y caracterizados por los investigadores. A
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