2º AÑO DE CONFIRMACIÓN - Catequesis Familiar Salta

para ese entonces Sara habrá tenido un hijo”. Mientras tanto, Sara había estado
escuchando a la entrada de la carpa que estaba justo detrás de él”.
Desde este relato, veamos cómo evoca Roublev, a partir de la “hospitalidad de
Abraham”, el Misterio de la Trinidad. Comparemos su versión con otro ícono (figura 1)
que evoca el mismo tema.
Percibimos, en la obra de Roublev, una notable simplificación. Ante todo, ha
ubicado el “decorado” de la escena en la parte superior, en un espacio restringido. La
casa, el árbol y la colina se redujeron a la función de símbolos. Abraham y Sara han
desaparecido. Sobre la mesa no hay más que una copa, de la que no se habla en el
texto bíblico. Los tres ángeles ocupan la casi totalidad del ícono, y la perspectiva
invertida los aproxima al espectador.
A través de estos elementos Rouvlev ha desplazado el tema: la hospitalidad de
Abraham se ha transformado en una contemplación silenciosa del Dios Trinitario que
se ha aproximado al hombre. No es ya la hospitalidad del patriarca lo que
contemplamos, sino el inefable misterio de la trinidad.
Un ícono, y particularmente éste, pide que le regalemos parte de nuestro tiempo,
para que lo contemplemos verdaderamente. Porque es necesario, de alguna
manera, dejarnos impregnar por todo lo que él refleja.
Comencemos ahora a admirar la belleza de los Tres que ocupan la casi totalidad
del espacio visual, apreciemos la fineza y la dulzura de los rostros, su semejanza
perfecta, la paz serena que emana del conjunto, la comunión impresionante entre
ellos, su “movimiento inmóvil.
Roublev ha querido representar tres ángeles a la vez muy semejantes y muy
diferentes. Pensando en las Personas divinas, ha querido subrayar su igualdad, su
común divinidad, y a la vez, la unicidad de cada Persona. Cada uno se parece al otro,
y, sin embargo, cada uno posee su especificidad.
Sus rostros (Fig.2) poseen sin duda una cierta gravedad, pero también, y aún
más, una asombrosa dulzura, una paz inmensa. Son seres de paz y de ternura.
Roublev nos permite vislumbrar un Dios infinitamente compasivo, lleno de amor por
una humanidad abrumada de sufrimientos, un Dios próximo a los hombres, colmado
de piedad y de ternura, un Dios de una paz y dulzura infinitas. Es el “dios de ternura y
de piedad” del que habla la Biblia. Ante este Dios bondadoso podemos sentir una gran
confianza, que quizás sea el primer fruto de nuestra contemplación.
Los tres personajes configuran un círculo (Fig.3). pero más propio es hablar de
un movimiento circular entre ellos, sugerido por sus miradas, por el juego de sus
manos, por la inclinación de sus cabezas. Todo expresa claramente una comunión
extraordinaria entre los tres. Se podría decir que mantienen una conversación
silenciosa, hecha de miradas y gestos. Una vez que hemos “entrado” en este
misterioso círculo divino, nos importa buscar con la mirada sobre qué reposa este
movimiento circular, cuál es el centro, no el centro geométrico, sino el centro real,
fundamental.
Ese centro de los tres personajes es la copa. (Fig.4), que atrae claramente
nuestra mirada. Las tres personas la rodean y, además, la copa está ubicada en el
corazón de una copa más grande que dibujan los dos ángeles laterales. Esta
centralidad indica que el tema de la conversación divina no puede ser otro que la copa.
La tradición es unánime en afirmar que esta copa es la copa eucarística. Colocada
sobre un altar, pintada sobre un iconostasio detrás del cual se desarrolla la divina
liturgia, cercana a las puertas que dan acceso al sacrificio eucarístico, esta copa no
puede tener otro sentido.
En su eternidad inaccesible, el Dios Trinitario conversa alrededor de una Copa en
la que converge la Bondad sobreabundante de su Corazón.
Pero, para aproximarnos más al coloquio divino, es necesario identificar a los
ángeles: quién entre ellos es el Padre, quién es el Hijo y quién es el Espíritu Santo.
El ángel central simboliza al Padre; el ángel a su derecha (por lo tanto a
nuestra izquierda) es el Espíritu; el ángel a su izquierda (a nuestra derecha) es el
Hijo.
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