Hablando de lo religioso. Minorías Religiosas en Castilla y León

Un tercer uso del término de secularización se vincula con la separación
entre la religión y la sociedad, esto es, la diferenciación de las ideas e instituciones
religiosas con respecto al resto de los componentes de la estructura social
(Shiner, 1965). Para Parsons (1970) esta diferenciación no implica, de por
sí, decadencia, ni que, en consecuencia, la religión pierda significación en las
sociedades modernas.
Este tercer uso del concepto de secularización considera que «la religión
deja de constituir la principal instancia legitimadora de toda la sociedad en
conjunto y pasa a ser cada vez más un asunto de elección privada, restringida
a la esfera de los interesados en lo religioso» (Hill, 1976: 298).
Peter Berger analiza la diferenciación de la religión con respecto a otras
esferas institucionales. El autor define la secularización como «el progreso
por el cual algunos sectores de la sociedad y de la cultura son sustraídos de
la dominación de las instituciones y los símbolos religiosos» (Berger, 1999:
154). Ejemplo de ello, según Berger, es cómo en la historia de las sociedades
occidentales modernas, la secularización se manifiesta por la pérdida por
parte de las iglesias cristianas de áreas y funciones que anteriormente estuvieron
bajo su control e influencia. Situaciones tales como los movimientos
que promueven la separación entre Iglesia y Estado, la expropiación de los
bienes eclesiales o la emancipación de la educación de la tutela de la Iglesia,
son ejemplos claros de la diferenciación y pérdida de legitimidad de la religión.
Aún así, para Berger (1999) la secularización es más que un proceso
socioestructural, que solo afecta a una vertiente objetiva de la sociedad y la
cultura, sino que, además, desarrolla una vertiente subjetiva en la secularización
de las conciencias. Es decir, en aquellos individuos que reflexionan
sobre sí mismos y se reafirman en su mundo sin dejarse influenciar de las
interpretaciones religiosas.
Berger (1999) expone también que el factor religioso no opera en la
sociedad de forma aislada al resto de factores, sino más bien mantiene una
relación dialéctica con el resto de estructuras. De este modo, el mundo puede
ser definido como la más alta realización del espíritu cristiano, o, como
que la religión es el principal factor patógeno del mundo moderno. No es
cuestión ni objeto de este trabajo aclarar si dicha dicotomía es o no relevante
de estudio, pues el análisis histórico demuestra cómo la religión ha tenido
una relación pendular con la sociedad en su conjunto y con cada una de sus
esferas. En este sentido, es revelador el esquema evolucionista desarrollado
por Bellah (1964), en el que postula cinco tipos de ideales que representan
otras tantas etapas en el desarrollo de la religión, incluyendo en el análisis el
concepto de diferenciación como recurso para estudiar los cambios acaecidos
en las creencias y organizaciones religiosas. Bellah entiende el concepto de
diferenciación como neutral, y que no ha de implicar necesariamente a una
secularización:
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