Hablando de lo religioso. Minorías Religiosas en Castilla y León

las primeras universidades (Bagdad, Córdoba, túnez, etc.). Averroes y Avicena,
introductores del pensamiento aristotélico en Occidente, marcaron el debate
filosófico en la Edad Media, dando lugar a la discusión entre dos corrientes
filosóficas: el averroísmo latino y del tomismo.
Desde los inicios del islam, cada ciudad había desarrollado su propia ley o
escuela de derecho (fiqh), pero con la conversión al islam de los pueblos conquistados
y ante la magnitud del califato, se consideró necesario unificar el fiqh.
Durante el califato se favoreció a los ulemas (doctores de la ley musulmana) y
los cadíes (jueces civiles), y para ello se les suministró una mayor formación.
En Medina, Malik ibn Anas, recopiló el derecho consuetudinario y la práctica
religiosa de la ciudad, en una obra que llamó Al-Mutawata (El camino allanado)
y sus discípulos crearon la escuela jurídica malikí (sunní). Un compañero
de Malik, Muhammad ibn Idris al-Shafii consideraba que la ley no se podía
basar solo en la práctica de Medina, y sostenía, que esta debía basarse en cuatro
pilares: el Corán, la Sunna, las qiyas (analogías) y la iyma’ (el consenso de todos
los musulmanes). Dichas teorías impulsaron el estudio e interpretación de los
hadices (dichos y hechos del Profeta). todas estas inquietudes contribuyeron
a conseguir una homogeneidad en la vida religiosa del califato, basada en la
sharia, la ley sagrada que estaba inspirada en la vida del Profeta.
El califato Abbasí a duras penas se mantenía en el clima de independencia
existente. Se dio la circunstancia que, durante gran parte de los siglos x y xi,
coexistieron tres califatos: el califato Omeya de Córdoba, el califato Fatimí de
yemen y el califato Abbasí en Bagdad. Los califas abbasíes dependían cada vez
más de las tribus turcas. La dinastía buyid (chiíes), aprovechando la debilidad
y decadencia del califato, entraron en Bagdad y se convirtieron en los verdaderos
gobernantes de la ciudad, restaurando el orden y la autoridad. Un tiempo
más tarde, el ejército mongol entró en Bagdad y se hizo con el control de esta,
desapareciendo el califato Abbasí.
Con la desaparición del califato Abbasí terminó una etapa importante de la
historia musulmana. Pero la decadencia política del imperio musulmán fortaleció
a la religión islámica, ya que el sistema de pequeños emiratos se aproximaba
más al espíritu igualitario del Corán, y las tensiones entre el absolutismo del
califato Abbasí y el islam fueron desapareciendo. Los ulemas adaptaron la sharia
a la nueva circunstancia política y se convirtieron en la única autoridad estable
(Alubudi, 2005). Mientras la unidad política de los musulmanes se fraccionó y
perdió poder, lo mismo no ocurrió con la fe islámica, que siguió expandiéndose.
Los principios religiosos intervinieron por primera vez durante el período
Omeya, iniciándose la práctica de trasladar las reivindicaciones sociopolíticas
al plano de la disputa teológica, desde donde se planteaba el enfrentamiento
con el poder establecido. Es con el cuarto califa, Alí, primo y yerno del profeta,
cuando la comunidad islámica se escinde en tres ramas. La división tuvo su
origen cuando Alí, elegido cuarto califa fue acusado de la muerte del anterior
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