Hablando de lo religioso. Minorías Religiosas en Castilla y León

de lo empírico y lo trascendente» (Hill, 1976: 302), y por la creencia de que
la salvación no ha de hallarse mediante la repulsa del mundo, sino mediante
la puesta en marcha de unas actividades terrenas. Las esferas de la Iglesia y del
Estado están claramente delimitadas.
Por último, la religión moderna conforma la quinta etapa. Entre sus rasgos
característicos destacamos un sistema simbólico flexible a unas normas de afiliación
más abiertas y flexibles, y la idea de que «cada individuo debe buscarse
sus propias soluciones, la Iglesia lo único que puede hacer, es proporcionarle el
ambiente más favorable para esa tarea, sin imponerle un conjunto de soluciones
prefabricadas» (Hill, 1976: 304).
Regresando a las definiciones de secularización de Shiner (1965), nos
encontramos con su cuarta propuesta, relacionada con la transposición de
creencias y actividades de la esfera religiosa a la secular. Es decir, cuando el resto
de estructuras de la sociedad asume las funciones que antes estaban adscritas
a las colectividades religiosas, proporcionando en su lugar unos «sustitutivos
religiosos». Robertson (1980) estudia el uso de estas expresiones, y se centra
particularmente en los términos «religiosidad sustitutiva» y «equivalentes funcionales»
de la religión. Según se realice una definición en sentido integrador
o una definición exclusiva de la religión, el uso de los equivalentes y de los
sustitutivos a la categoría general de la religión plantea diferentes debates.
Una definición en sentido integradora es aquella en la que se incorporan
una serie de «ismos», tales como el comunismo, nacionalismo, fascismo, humanismo,
cientifismo, etc., y se les considera como «equivalentes funcionales»,
pues se estima que llevan a cabo las mismas funciones en la sociedad que las
religiones. Desde este punto de vista integrador estos «ismos» recibirían la
denominación de religiosidad sustitutiva. Uno de los casos más significativos
de una definición en sentido integradora de la religión, surgió en el marco de
pensamiento naturalista con la propuesta de una religión civil.
El pensamiento naturalista (del latín naturalis, lo que está de acuerdo y se
deriva de la naturaleza, natura), es una «actitud o doctrina filosófica que afirma
que la naturaleza y sus procesos espontáneos son la única realidad auténtica.
Aunque existen precedentes en la cultura clásica se puede decir que empieza a
fraguarse en torno al siglo xv, y su máximo desarrollo tendrá lugar a partir del
siglo xviii» (Beleña López, 2007: 82).
Como máximo exponente de esta concepción encontramos a Jean-Jacques
Rousseau (1762/1984) y su teoría del desarrollo de una religión civil que
sustituyera las vigencias sociales de las religiones tradicionales. El autor consideraba
que, a través de la dialéctica religión-sociedad, surgían tres tipos de
religiones. A la primera, que se encuentra limitada al culto exclusivamente
interior, puramente espiritual, la denominó, la religión del hombre. Rousseau
identifica esta religión con un cristianismo sin templos y sin ritos, pero la
considera no adecuada para la unidad social. El segundo tipo de religión,
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