Historia del Cristianismo II - iglesia evangélica el olivo

metrópoli, la Iglesia de Inglaterra se distinguió por los muchos partidarios de la
corona que en ella había. A consecuencia de la guerra y de la independencia
norteamericana, varias decenas de millares de anglicanos partieron para Inglaterra y
Canadá. Por fin, en 1783, los anglicanos que quedaban en el país organizaron la
Iglesia Protestante Episcopal, que incluía buena parte de la aristocracia
norteamericana.
Al principio el metodismo sufrió reveses parecidos, y por causas semejantes. Juan
Wesley era partidario decidido de la corona, y exhortó a los metodistas
norteamericanos a obedecer los edictos reales. Tras la declaración de independencia,
todos los predicadores meto distas ingleses, excepto Asbury, regresaron
a la Gran Bretaña. Por esas razones, los metodistas eran impopulares entre los
patriotas norteamericanos. Pero, gracias a la tenacidad de Asbury, el metodismo
norteamericano cobró su propia forma e independencia, y se reclutaron nuevos
predicadores. Por fin, en 1784, en la "Conferencia de Navidad", se organizó la iglesia
Metodista norteamericana, con su propia jerarquía, aparte tanto de la Iglesia
Episcopal como del metodismo británico. A diferencia de este último, el metodismo
norteamericano quedó bajo la dirección de obispos cuya autoridad era grande. A
partir de entonces, y por varias décadas, el metodismo continuó creciendo en el
país.
El otro grupo que logró gran crecimiento a raíz de la independencia fue el de los
bautistas, cuyo número aumentó notablemente en Virginia y otras regiones del sur, y
de allí se extendió hacia los nuevos territorios de Tennessee y Kentucky.
Las otras iglesias siguieron diversos rumbos. Los congregacionalistas, a pesar del
gran prestigio que su apoyo a la revolución les dio, solo se extendieron hacia los
territorios colonizados a partir de Nueva Inglaterra. Los presbiterianos lograron algún
crecimiento, aunque no tanto como los metodistas y los bautistas. Las demás
denominaciones se dedicaron a reorganizarse según lo requería la nueva situación
política, y a reparar los daños causados por la guerra.
Esa palabra que acabamos de emplear, "denominación", representa una de las
características principales del cristianismo que resultó de la experiencia norteamericana.
La palabra misma da a entender que las diversas "iglesias" son en realidad
"denominaciones"; es decir, distintos nombres que los cristianos se dan. Ya hemos
indicado que para muchas personas las diferentes doctrinas de las iglesias eran
cuestión de poca importancia o hasta de valor negativo. Estas ideas, llevadas al
ámbito de la vida eclesiástica, implicaban que los distintos grupos o "iglesias" no
debían pretender ser "la iglesia", sino "denominaciones" que los cristianos se daban.
De aquí surge un modo de ver la iglesia que se ha generalizado cada vez más en el
cristianismo norteamericano: la Iglesia verdadera es invisible, y consiste de todos los
creyentes; las "iglesias" son organizaciones voluntarias de miembros de la Iglesia,
que se reúnen según sus convicciones y deseos. Una consecuencia práctica de este
modo de ver la "Iglesia" y las "iglesias" es que los grandes debates que han dividido
al cristianismo norteamericano no. se han limitado a una u otra "iglesia", sino que se
han cruzado las barreras "denominacionales". Así, por ejemplo, temas tales como la
esclavitud, las actitudes ante la teoría de la evolución, el fundamentalismo, el
liberalismo y las luchas raciales han dividido a varias denominaciones al mismo
tiempo, y los partidarios de una posición dada se han unido a través de supuestas
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