12.05.2013 Views

Diccionario arqueologico - iglesia evangélica el olivo

Diccionario arqueologico - iglesia evangélica el olivo

Diccionario arqueologico - iglesia evangélica el olivo

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

particulares, pero expande con lenguaje lo que es característicamente apasionado e intenso de aqu<strong>el</strong>los detalles<br />

que son ricos en posibilidades emotivas" (Samu<strong>el</strong> N. Kramer, "Ishtar in the Nether World According to a New Sumerian<br />

Text", BASOR 79, 1940, pág. 20).<br />

II. Historia de los Textos. El texto sumerio de ca. 400 líneas viene de ca. 2000 a. de J.C. Las tabletas que han<br />

sido usadas para reconstruir este mito fueron descubiertas por la Universidad de Pensilvania en Nipur a principios<br />

d<strong>el</strong> siglo. Desafortunadamente las tabletas fueron arbitrariamente divididas entre <strong>el</strong> museo de Estambul de Turquía<br />

y <strong>el</strong> Museo de la Universidad en Filad<strong>el</strong>fia. Arno Poeb<strong>el</strong> publicó primero 3 fragmentos en 1914, y ese mismo año<br />

Stephen Langdon publicó la parte superior de una tableta a 4 columnas que encontró en Estambul. Pocos años más<br />

tarde Edward Chiera descubrió la parte inferior de la misma tableta en Filad<strong>el</strong>fia. El tener <strong>el</strong> texto completo hoy se<br />

debe a los esfuerzos de Samu<strong>el</strong> Noah Kramer. El publicó primero una traducción d<strong>el</strong> texto en 1937. Su segunda<br />

edición publicada en ANET (1950, 1955) no es la edición más complete disponible al presente. Su tercera edición<br />

con la inclusión de una importante tableta de Yale fue publicada en JCS V, 1951, págs. 1–17. Una traducción de la<br />

tableta de Yale se puede encontrar en su History Begins at Sumer, págs. 165–167. En 1960 Kramer reunió f<strong>el</strong>izmente<br />

30 fragmentos d<strong>el</strong> mito "La Muerte de Dumuzi" que data de aproximadamente 1750 a.C. Esta no es una parte<br />

integral d<strong>el</strong> Descenso de Inanna pero sin embargo, está íntimamente conectada con éste. Traducciones de este mito<br />

tan importante han sido encontradas en Mythologies of the Ancient World, editada por Kramer, págs. 110–115 y en<br />

su último libro, The Sumerians, págs. 156–160.<br />

La versión acadia contiene algo más de 100 líneas y llega hasta nosotros desde ca. <strong>el</strong> año 1000 a.C. Hay dos<br />

revisiones mayores: una viene de la biblioteca de Asurbanipal en Nínive de a mediados d<strong>el</strong> siglo VII a.C., y la otra de<br />

Asur de ca. 1000 a.C. En 1949 fueron publicadas 11 líneas de una antigua y posiblemente independiente versión de<br />

Asur. El texto fue publicado ya para <strong>el</strong> año 1896. Las traducciones inglesas más recientes son las de Alexander<br />

Heid<strong>el</strong>, The Gilgamesh Epic and OT Parall<strong>el</strong>s, págs. 121–128 y la de E. A. Speiser en ANET,, págs. 107–109.<br />

III. Los Personajes.<br />

A. Inanna-Istar. La diosa súmera Inanna —y su representación acadia Istar— fue la diosa más importante en <strong>el</strong><br />

panteón mesopotámico. Era la diosa d<strong>el</strong> amor y la diosa de la guerra. En su primera capacidad <strong>el</strong>la tenía prostitutas<br />

femeninas y masculinos en sus templos. Como la patrona de la guerra a menudo se la representa con un león. Era<br />

también la "señora de los ci<strong>el</strong>os" y fue identificada con <strong>el</strong> planeta Venus. La versión bilingüe, sumeria-acadia,<br />

"Ascensión de Istar", se refiere a la <strong>el</strong>evación de Venus a su cenit (F. Thureau-Dangin, "L’Exaltation d’Istar". Revue<br />

d’Assyriologie, XI, 1914, págs. 141–158). Aunque <strong>el</strong> nombre mismo de Istar no aparece en <strong>el</strong> Antiguo Testamento la<br />

forma plural transliterada de Astarot aparece en Jueces 2:13; 10:6; 1 S. 7:3, 4; 12:10; 31:10 y Astoret en 1 R. 11:5,<br />

33 y 2 R. 23:13. Es bien sabido que los fenicios adoraban a Astarte de Tiro, Sidón y Biblos. La frase "reina d<strong>el</strong> ci<strong>el</strong>o"<br />

en Jer. 7:18, 44:17, 18, 19, 25 es probablemente un título de Istar (véase también, J. Reider, "New Istar epithet in<br />

the Bible", JNES, VIII, 1949, págs. 104–7). Se cree, además, que la diosa griega Afrodita debe mucho de su carácter<br />

a Istar. Su centro en Corinto con mil prostitutas sagradas era fuera de lo h<strong>el</strong>énico (Lewis R. Farn<strong>el</strong>l, The Cults of<br />

the Greek States, Vol. II, Clarendon Press, Oxford, 1896, págs. 626 y sigtes.).<br />

B. Dumuzi-Tamuz. El Dumuzi sumerio era originalmente un rey de Uruk (Erec, Gn. 10:10) a principios d<strong>el</strong> tercer<br />

milenio, a.C., que fue deificado como <strong>el</strong> consorte de la protectora de la ciudad, Inanna. Aunque era una figura<br />

pastoril, algunos eruditos piensan que era <strong>el</strong> prototipo d<strong>el</strong> dios de la vegetación que moría y se levantaba<br />

nuevamente, fundamentados en la creencia de que <strong>el</strong> propósito d<strong>el</strong> descenso de Inanna era resucitarlo de entre los<br />

muertos. Se tienen canciones de amor sumerias que son usadas en los hieros gamos o "matrimonios sagrados" en los<br />

cuales al rey se le hablaba como Dumuzi y se le veneraba como a Inanna (véase Samu<strong>el</strong> N. Kramer, "The Biblical<br />

‘Song of Songs’ and the Sumerian Love Songs", Expedition, V, 1962, págs. 25–31). Lamentaciones por Tamuz (<strong>el</strong><br />

nombre acadio de Dumuzi) son bien conocidas. En Ezequi<strong>el</strong> 8:14 <strong>el</strong> profeta encuentra algunas mujeres de Jerusalén<br />

llorando por Tamuz. Siendo que Tamuz estaba asociado con Adonis en Siria fue identificado por Sir James Frazer en<br />

1906 junto con Adonis, Attis y Osiris como un tipo de dios muriente. En 1952 P. Lambrechts mostró que aun la<br />

creencia en la resurrección de Adonis y de Attis se desarrolló tarde, probablemente prestada d<strong>el</strong> Osiris egipcio<br />

durante <strong>el</strong> período de un difuso sincretismo bajo los s<strong>el</strong>eucos (323–64 a.C.).<br />

C. Ereshkigal. La hermana mayor de Inanna, conocida entre los semitas también como Allatu, era la reina d<strong>el</strong><br />

averno y la diosa de la muerte. Un mito titulado "Nergal y Ereshkigal" (ANET, págs. 103–4) r<strong>el</strong>ata cómo Nergal fue<br />

llamada al averno porque no pagó los debidos respetos al mensajero de Ereshkigal Namtar. Sin embargo, Nergal<br />

puso sus propias fuerzas en las diferentes puertas y dominó a Ereshkigal. El la preservó y aceptó su proposición de<br />

gobernar <strong>el</strong> averno juntamente con <strong>el</strong>la. Las deidades d<strong>el</strong> averno fueron grandemente temidas a causa de sus<br />

poderes destructivos y a menudo se les suplicaba en oraciones y encantamientos mágicos.<br />

IV. La Trama.<br />

A. El Motivo de la Diosa. La versión acadia no deja en claro por qué la diosa hizo su descenso. El sumerio lee:<br />

"Mihija ha demandado <strong>el</strong> ‘gran arriba’, ha demandado <strong>el</strong> ‘gran abajo’,…" Parece que Inanna deseaba tener dominio<br />

no sólo sobre <strong>el</strong> ci<strong>el</strong>o sino también sobre <strong>el</strong> averno.<br />

B. La Preparación. El texto sumerio dedica aproximadamente 100 líneas a los preparativos de Inanna para su<br />

descenso. Ella abandona sus templos en 7 ciudades y reúne los decretos y varios adornos. El me o decreto era "una<br />

serie de reglas y disposiciones asignadas a cada entidad cósmica y fenómeno cultural con <strong>el</strong> propósito de<br />

mantenerlas operando para siempre …" (S. N. Kramer, The Sumerians, pág. 115). Inanna le indica a su visir lo que<br />

éste debe hacer en caso de que <strong>el</strong>la no regrese. El texto acadio pierde tiempo en describir los preparativos de Istar.<br />

C. El Arribo. Su llegada al "palacio, la montaña lazulita" es más gráficamente descrita en <strong>el</strong> acadio que en <strong>el</strong><br />

sumerio. El lugar de terror es descrito vívidamente como un lugar:<br />

Donde <strong>el</strong> polvo es su comida y la arcilla su alimento,<br />

98

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!