de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf
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94 Fenomenología y filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />
<strong>de</strong> lo divino. Este modo va incluido en el hecho <strong>de</strong> dirigirse el hombre<br />
hacia él con ruegos, a<strong>la</strong>banzas y loores, con arrepentimiento y<br />
con todas <strong>la</strong>s acciones y sentimientos que <strong>de</strong>rivan <strong>de</strong>l comercio con<br />
los hombre...» M .<br />
En calidad <strong>de</strong> <strong>de</strong>finición paradigmática ofrecemos esta <strong>de</strong> P.<br />
Schebesta: «La religión es el reconocimiento consciente y operante<br />
<strong>de</strong> una verdad absoluta ("sagrada") <strong>de</strong> <strong>la</strong> que el hombre sabe que<br />
<strong>de</strong>pen<strong>de</strong> su existencia» 15 .<br />
3. C<strong>la</strong>sificación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>de</strong>finiciones <strong>de</strong> religión.<br />
Punto referencial<br />
Vistas <strong>la</strong>s <strong>de</strong>finiciones que prece<strong>de</strong>n, po<strong>de</strong>mos establecer ya dos<br />
c<strong>la</strong>ses o categorías <strong>de</strong> <strong>la</strong>s mismas. Para los fenomenólogos y filósofos<br />
son <strong>de</strong>terminantes el contenido y <strong>la</strong> referencia a lo sobrenatural;<br />
para los antropólogos y sociólogos, en cambio, lo son los aspectos<br />
funcionales. Estos distintos puntos <strong>de</strong> vista dan pie para dividir <strong>la</strong>s<br />
<strong>de</strong>finiciones <strong>de</strong> religión en sustantivas y funcionales, al <strong>de</strong>cir <strong>de</strong> los<br />
especialistas 16 .<br />
Las <strong>de</strong>finiciones sustantivas hacen hincapié en <strong>la</strong> vivencia experiencial<br />
<strong>de</strong>l sujeto y conce<strong>de</strong>n especial relevancia a <strong>la</strong> realidad superior<br />
a que hace referencia. Estas <strong>de</strong>finiciones se aplican generalmente<br />
a hechos humanos específicos que los historiadores i<strong>de</strong>ntifican<br />
como religiosos. Aunque cumplen todos los requisitos necesarios,<br />
carecen, sin embargo, <strong>de</strong> <strong>la</strong> suficiente c<strong>la</strong>ridad porque hacen intervenir<br />
un elemento no captado directamente, lo sagrado o misterio.<br />
Por el contrario, <strong>la</strong>s funcionales tienen en cuenta aspectos externos<br />
<strong>de</strong>l individuo y <strong>la</strong> sociedad que cubren una amplia gama <strong>de</strong> actos<br />
sometidos al análisis directo. Ante <strong>la</strong> imposibilidad <strong>de</strong> <strong>de</strong>terminar<br />
<strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción con el misterio, muchos autores optan por esta c<strong>la</strong>se<br />
<strong>de</strong> <strong>de</strong>finiciones, convencidos <strong>de</strong> que es más fácil saber qué es <strong>la</strong><br />
religión <strong>de</strong>s<strong>de</strong> sus operaciones. Se fijan en <strong>la</strong> integración social que<br />
comporta y se <strong>de</strong>sentien<strong>de</strong>n <strong>de</strong> su verdad objetiva 17 .<br />
Aparte <strong>de</strong> Luckmann, C. Geertz es uno <strong>de</strong> los que más han contribuido<br />
a esta <strong>la</strong>bor, concibiendo <strong>la</strong> religión como un sistema <strong>de</strong> símbolos<br />
que no sólo establece estados <strong>de</strong> ánimo, sino que formu<strong>la</strong> también<br />
concepciones <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida en or<strong>de</strong>n a su organización colectiva 18 .<br />
14<br />
A. BRUNNER, La religión (Barcelona 1963), 34, 36.<br />
15<br />
P. SCHEBESTA, O.C, 61.<br />
16<br />
Cf. A. FIERRO, Sobre <strong>la</strong> religión..., ed. c, 25-29; J. MARTÍN VELASCO, «Religión»,<br />
en O.C, 1238-1239.<br />
17<br />
Cf. B. MALINOWSKI, Magia, ciencia y religión (Barcelona 1993), 7-17.<br />
18<br />
Cf. C. GEERTZ, «Religión as a cultural System», en BANTON (ed.), Antropológica!<br />
approaches to the Study of Religión (London 1966), 4ss. También TH. LUCK-<br />
C.4. Lo sagrado y <strong>la</strong> religión 95<br />
A pesar <strong>de</strong> sus ventajas, este procedimiento corre el riesgo <strong>de</strong><br />
confundir los hechos religiosos con otros <strong>de</strong> distinta naturaleza, como<br />
los políticos, los sociológicos o los l<strong>la</strong>mados «<strong>religion</strong>es civiles».<br />
Por otra parte, resulta imposible reconocer <strong>la</strong>s obras y <strong>la</strong>s funciones<br />
<strong>de</strong> algo cuya i<strong>de</strong>ntidad se ignora.<br />
Sin olvidar <strong>la</strong> insuficiencia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s distintas <strong>de</strong>finiciones, po<strong>de</strong>mos<br />
<strong>de</strong>cir que en todas el<strong>la</strong>s aparece un elemento común que les confiere<br />
carácter <strong>de</strong> autenticidad. Apuntan a una entidad metaempírica <strong>de</strong>terminante<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud humana como base <strong>de</strong> <strong>la</strong> estructura <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión.<br />
Es lo último necesario que adopta formas y nombres distintos:<br />
lo santo, lo misterioso, lo divino, lo sobrenatural. En una pa<strong>la</strong>bra, un<br />
algo otro que no es cubierto enteramente con los términos que <strong>de</strong>signan<br />
<strong>la</strong>s cosas que el hombre tiene a mano. Su i<strong>de</strong>ntificación a<strong>de</strong>cuada<br />
<strong>de</strong>pen<strong>de</strong> <strong>de</strong> circunstancias diversas, históricas, sociales, i<strong>de</strong>ológicas,<br />
culturales y hasta políticas y económicas.<br />
Con K. Rahner po<strong>de</strong>mos afirmar que una religión es religión en<br />
<strong>la</strong> medida en que logra realmente ligar existencialmente al hombre<br />
con el Dios vivo (misterio, sobrenaturtal, sagrado) a través <strong>de</strong> unas<br />
mediaciones históricas, personales o institucionales concretas 19 . Se<br />
trata <strong>de</strong> un horizonte <strong>de</strong> trascen<strong>de</strong>ncia que engloba y supera todas<br />
sus mediaciones (hierofanías). Pues bien, este horizonte, <strong>de</strong>nominado<br />
comúnmente lo sagrado, es factor <strong>de</strong>terminante <strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud religiosa.<br />
Pasamos a su i<strong>de</strong>ntificación.<br />
II. LO SAGRADO 20<br />
No es fácil <strong>de</strong>terminar el concepto <strong>de</strong> lo sagrado porque es un<br />
término análogo susceptible <strong>de</strong> dos sentidos: o como nivel ontológico<br />
superior (Só<strong>de</strong>rblom, Otto), o como lo otro y lo separado o segregado<br />
(Mauss, Caillois) 21 . Nosotros optamos por el primero, aunque<br />
haremos también unas consi<strong>de</strong>raciones sobre el segundo.<br />
MANN, «Creencia, increencia y religión», en R. CAPORALE-A. GRUMELLI, Cultura <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
increencia (Bilbao 1974), 22-37.<br />
19 Cf. K. RAHNER, Oyente..., ed. c, 223.<br />
20 Para más <strong>de</strong>talles, remitimos a nuestro anterior trabajo: J. <strong>de</strong> Sahagún LUCAS,<br />
«Sagrado», en o.c, 43-51. También ID., Interpretación <strong>de</strong>l hecho..., ed. c, 48-56.<br />
Cf. J. MARTÍN VELASCO, «Fenomenología <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión», en M. FRAIJO (ed.),<br />
Filosofía <strong>de</strong>..., ed. c, 72-75; A. PRADES, «La religión y el centro sagrado <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad»,<br />
en DÍAZ SALAZAR-GINER., Formas mo<strong>de</strong>rnas <strong>de</strong> religión, ed. c., 117-127.