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206 Apéndice
2. Formulación de la verdad religiosa
Viene ahora el problema de la formulación de la relación del hombre
con lo totalmente Otro (Dios) de modo inteligible. Es la cuestión
del lenguaje religioso o alcance significativo del hablar humano sobre
Dios. Abordamos ya este tema al final del capítulo anterior (VI, IV,
4), lo que nos evita tratarlo ahora en toda su extensión 4 .
Recordamos solamente que el lenguaje religioso es la expresión
de una vivencia humana específica tipificada por la relación del
hombre con el misterio (Dios), Tú absoluto del que se depende y al
que se invoca. La condición simbólica y el compromiso personal son
las dos características principales de este lenguaje. En ellas aparece
la actitud de trascendimiento del sujeto y su relación afectiva con
Alguien mayor que él. Se trata de un lenguaje enteramente pragmático
que, con términos tomados de la conversación entre los hombres,
expresa sentimientos y manifiesta vivencias que van más allá
del trato con las cosas y con las personas. Por eso, más que describir
y narrar acontecimientos o enunciar conclusiones, sugiere y evoca
eso de inefable que se da en el encuentro con el misterio, lo inexpresable.
No representa, sino que insinúa; no habla de, sino que habla
con; no es dicción, sino comunicación.
En esta forma de hablar se contienen ruegos, alabanzas, arrepentimientos
y toda clase de acciones y sentimientos que, como recuerda
A. Brunner, «derivan del comercio con los hombres, con la diferencia
de que aquí, como todo estar terreno, incluso este comportamiento es
incorporado a lo "santo" y adopta formas a él apropiadas» 5 .
J. Martín Velasco hace hincapié en los términos del lenguaje humano
que intervienen también en el religioso, pero con la particularidad
de que la referencia a lo trascendente los transfigura en símbolos
debido a la respectividad afectante con el misterio. «La peculiaridad
de la "experiencia" que sirve de base al lenguaje religioso
—comenta J. Martín Velasco— confiere una peculiaridad paralela a
su dimensión de comunicación. Se trata de una "presencia", no objetiva,
pero sí afectante, de una realidad trascendente. Sólo en la medida
en que el interlocutor sea capaz de tomar parte en esa "experiencia"
podrá decirle algo el lenguaje religioso» 6 . Con ello no pre-
4 Para más detalles remitimos a: J. de Sahagún LUCAS, Dios, horizonte del hombre,
ed. c., 221-228; D. ANTISERI, El problema del lenguaje religioso (Madrid 1976);
J. GÓMEZ CAFFARENA, Lenguaje sobre Dios (Madrid 1985); J. MARTÍN VELASCO, El
encuentro..., ed. c, 237-251..
5 A. BRUNNER, La religión, ed. c., 36.
6 J. MARTÍN VELASCO, El encuentro..., ed. c., 248; 242. Conviene recordar que no
es lo mismo lenguaje religioso que lenguaje teológico, como escribimos en otro lugar.
Cf. J. de Sahagún LUCAS, Dios, horizonte del hombre, ed. c, 222-225.
La verdad religiosa y su formulación 207
tendemos decir que el lenguaje religioso carezca de objetividad y de
fundamento. Indicamos solamente que este lenguaje no expresa nada
que tengamos delante y al alcance de la mano como un objeto.
Indudablemente, las expresiones religiosas contienen una verdad,
que no es adecuación de la mente con algo perceptible por los sentidos,
sino descubrimiento de aspectos ocultos y donación de sentido
a todas las conquistas parciales de verdad alcanzadas por el hombre
a lo largo de su vida de relación y de encuentro. En otras palabras,
del lenguaje religioso hay que decir que es simbólico y realmente
significativo, autoimplicativo y pragmático, comunicativo y testimonial,
con la carga de expresividad objetiva que comportan estos modos
de hablar 7 .
7 Cf. ID., La religión en nuestro tiempo (Salamanca 1978), 268-279.