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134 Fenomenología y filosofía de la religión
nos y más inciertos, pero lo suficientemente significativos para no
descartar la idea del misterio y lo sobrenatural 52 .
b) Cuadro cronológico
Concluimos este apartado con el siguiente cuadro cronológico de
la religiosidad humana:
— PITECÁNTROPOS: Homo pekinense (300.000 a. C): indicios de
religión.
Homo soloense (80.000 a. C): hipótesis de culto.
— HOMO SAPIENS: H. de Neanderthal (60.000 a. C): certeza de
culto religioso.
— H. SAPIENS-SAPIENS: H. de Cromagnon (30.000 a. C): religiosidad
indiscutible.
Aunque resulta difícil determinar el contenido exacto de estos
signos, no es aventurado afirmar que el objeto de culto es una realidad
espiritual de orden superior. Por muchos caminos se ha intentado
después descifrar la naturaleza de este Creador y Sustentador único
de todo cuanto existe. El misticismo órfico, la filosofía platónica,
el dualismo zoroastrista, el panteísmo oriental y, sobre todo, el monoteísmo
judeocristiano son las principales vías de solución 53 .
2. Origen antropológico-religioso de la religión
Indudablemente el hombre primitivo no plantea la cuestión religiosa
en términos categoriales, pero ello no impide que lo haga a
nivel vivencial. Aunque se encuentra en un estado cultural precientífico
y prefilosófico, goza, sin embargo, de la capacidad mental suficiente
para superar la magia, la superstición y el fetichismo y distinguir
la tendencia que lo impulsa hacia lo que tiene a mano, de la que
lo lanza más allá de las posibilidades naturales, hacia el misterio. Es
el caso del mana descubierto por Codrington a finales del siglo pasado
entre los melanesios y que los expertos equiparan a lo numinoso
(santo) de R. Otto 54 .
Pero cabe preguntar por los requisitos antropológicos que debe
cumplir este tipo de experiencia primigenia para que pueda ser tenida
por religiosa. Los describimos a continuación.
52 Cf. J. GONZÁLEZ ECHEGARAY, O.C, 55-56. Piensan lo mismo, entre otros, H. de
LUBAC, «El origen de la religión», en o.c., 370-371, 377-379, y P. SCHEBESTA, O.C.,
139. 53 Cf. E. O. JAMES, Introducción a..., ed. c, 31-35.
54 Cf. H. de LUBAC, «El origen...», en o.c, 387-390; R. MARET, The Threshold of
Religión (London 1909); M. ELIADE, Tratado de..., ed. c, 31-41.
C.5. La actitud religiosa. La religión como respuesta 135
Por origen antropológico de la religión entendemos la capacidad
originaria en el hombre que le permite relacionarse con una realidad
superior con conciencia de dependencia. Esta clase de relación se ha
venido dando desde los albores de la humanidad, como acabamos de
ver y lo demuestra el sentido moral de los pueblos más antiguos que
conocemos. En todos ellos aparece la responsabilidad ante un Ser
superior dueño de la vida y de la muerte. El cielo mismo se presenta,
a veces, como símbolo elocuente de esta superioridad y dominio
frente a la arbitariedad humana 55 . Pues bien, esta conciencia de dependencia
y obligación debe cumplir unas condiciones antropológicas
para que adquiera el carácter de religiosa. Son éstas: dependencia
de un ser personal, relación plenificadora, experiencia de encuentro,
conciencia de identificación por participación.
a) Dependencia de un ser personal. Para que la relación de
dependencia pueda ser verdaderamente religiosa, además de ser trascendente
la realidad de que se depende, debe revestir los caracteres
de verdadera personalidad. No en vano el ser dependiente es una
persona.
b) Relación plenificadora. Esta dependencia, lejos de ser alienante,
debe hacer más al hombre y favorecer su cumplimiento como
persona sin absorción ni apoderamiento.
c) Experiencia de encuentro, porque la realidad suprema no es
lejana ni vengativa, mera causa última, sino sumo valor en cuyo entronque
halla el hombre la perfección anhelada.
d) Conciencia de participación (deificación). Se trata de la
participación en la misma vida divina, no por las propias fuerzas y
merecimientos, sino por donación gratuita de Dios mismo, que concede
al hombre capacidad de trascendimiento. La religión es la respuesta
del hombre al requerimiento amoroso de Dios, que lo hace
sentirse hijo suyo. El «seréis como dioses» del AT se convierte en
«partícipes de la naturaleza divina» del NT. Esta conciencia peculiar,
por la que el hombre se siente transportado al mismo corazón de
Dios, es la que los historiadores y fenomenólogos de la religión califican
de conciencia religiosa auténtica; la que tipifica propiamente
al hecho religioso. En efecto, si el hombre ama a Dios es porque
antes se ha sentido querido por él, de modo que puede decirse con
verdad que la causa primera de la religión no es el hombre, sino el
mismo Dios. «No es el hombre la verdadera causa de su religión
—dice A. Brunner—, sino que ésta es ya la respuesta a un primer
paso que lo divino dirige hacia él» 56 .
Cf. A. BRUNNER, La religión, ed. c, 79-80.
Ibid., o.c, 36.