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170 Fenomenología y filosofía de la religión
2. Elementos y niveles de la interpretación freudiana
Seguiremos este itinerario: la religión como neurosis colectiva,
idealización del padre terreno, culpa y reconciliación 53 .
a) La religión como neurosis
En su intento por desenmascarar la irracionalidad de la actitud
religiosa, Freud la considera como un estado psíquico peculiar (paranoico)
formado por ilusiones y delirios debido a la concepción mitológica
del mundo. De este estado deriva una neurosis colectiva de
la humanidad basada en la proyección. «Creo —escribe Freud— que
gran parte de aquella concepción mitológica del mundo que perdura
aún en la entraña de las religiones más modernas no es otra cosa que
psicología proyectada en el mundo exterior... Se conducían como
los paranoicos, que sacan conclusiones de los signos insignificantes
que observan en los demás» 54 .
Pero, ante el cuadro clínico más frecuente de sus pacientes, el
médico vienes abandona pronto la teoría de la paranoia religiosa para
considerarla como neurosis colectiva. Todos los síntomas de los
ceremoniales rituales coinciden, según él, con la praxis neurótica o
repetición de actos a causa de ideas fijas incontroladas con vistas a
un fin determinado.
El carácter obsesivo de algunos comportamientos de personas religiosas
le da pie para establecer una analogía entre religión y neurosis
hasta identificarlas. Todo ello obedece a la constante renuncia de
la humanidad a satisfacer determinados instintos de origen biológico
con el fin de liberarse de un complejo de culpabilidad de fuente desconocida.
«Después de señalar estas concordancias y analogía
—añade Freud— podríamos arriesgarnos a considerar la neurosis
obsesiva como la pareja patológica de la religiosidad; la neurosis
como una religiosidad individual, y la religión como una neurosis
obsesiva universal» 55 .
Este paralelismo lleva a Freud a identificar la religión con una
ilusión permanente de la humanidad desde sus orígenes. La causa no
es otra que un falso sentimiento de culpabilidad que se traduce en la
necesidad de expiación, de protección y refugio. Con ello acepta el
«sentimiento de dependencia» propugnado por F. Schleiermacher,
pero proyectado ahora de manera especial en el psiquismo humano
53 Ofrecemos aquí una reelaboración ampliada de nuestro escrito anterior. Cf. J.
de Sahagún LUCAS, Interpretación del hecho..., ed. c, 146-152.
54 S. FREUD, Psicología de la vida cotidiana, ed. c, I, 759.
ID., Actos obsesivos y prácticas religiosas..., ed. c, II, 1053.
C.6. Interpretaciones del hecho religioso. Teorías 171
en forma de culpabilidad cuyo origen se ignora. Es, por tanto, una
«conciencia inconsciente de culpa», frente a la que el ceremonial se
convierte en parapeto defensivo y protector. En la base está siempre
la represión de unos impulsos naturales que amenazan de continuo y
que solamente son contrarrestados con las prácticas rituales. En el
fondo aparece la búsqueda de protección en un padre todopoderoso
idealizado.
b) Instinto de protección e idealización de la figura del padre
S. Freud establece una correlación entre el poder paterno y la
doble función de la religión. Función protectora, por una parte, como
aparece en El porvenir de una ilusión (1927), y consoladora, por
otra, según El malestar de la cultura (1930). Ambas explican convenientemente
la génesis y cometido de la religión tanto en el individuo
como en la sociedad.
La conciencia de limitación (contingencia ontológica) obliga al
hombre a implorar la ayuda de un ser superior. Se trata de un deseo
de seguridad que culmina en el ansia de inmortalidad, garantizada
únicamente por una entidad desconocida, padre todopoderoso, capaz
de satisfacer plenamente todas las tendencias humanas. Esta
figura es concebida por el hombre como síntesis del poder e ídolo
al que sacrifica todos sus esfuerzos, aunque en realidad no es otra
cosa que la proyección de la idea del padre terreno convertida en
símbolo de autoridad y de protección. Ésta va a ser la raíz de la
actitud religiosa.
Más que resultado del discurso racional, la figura que polariza la
atención religiosa es obra de la imaginación por encima de toda lógica.
Se trata sencillamente del efecto de una carencia motivada por
el deseo injustificable por vía racional o por el recurso a la experiencia
consciente. Es una figura que se impone por sí misma según las
diversas etapas de la vida humana. En cada una de ellas reviste caracteres
propios, aunque conserva siempre el aspecto proyectivo en
realidades superiores. En la historia de la humanidad estas formas
van del totemismo al politeísmo y de éste al monoteísmo, cuya expresión
más perfecta es la cristiana porque concede al padre una
función relevante en extremo. Relevancia que Freud explica por la
estrecha relación entre la creencia en Dios y la nostalgia del padre
humano, de modo que el Dios personal cristiano no es más que la
paternidad idealizada del hombre.
He aquí sus palabras: «El Dios omnipotente y justo y la bondadosa
Naturaleza se nos muestran como magnas sublimaciones del