de sahagun lucas, juan - fenomenologia y filosofia de la religion.pdf
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32 Fenomenología y filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión<br />
ten y actualizan 51 . Aunque tienen en cuenta los datos históricos, los<br />
juzgan insuficientes porque no son más que medios o vehículos <strong>de</strong>l<br />
elemento <strong>de</strong> repetición que los caracteriza como religiosos.<br />
Antece<strong>de</strong>nte inmediato <strong>de</strong> esta ten<strong>de</strong>ncia es el comparativismo,<br />
procedimiento empleado ya por los primeros historiadores grecorromanos<br />
y renovado con algunas variantes por <strong>la</strong> Ilustración. Últimamente<br />
fue introducido <strong>de</strong> forma <strong>de</strong>finitiva en <strong>la</strong> historia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es<br />
por Max Muller, que extrapo<strong>la</strong> <strong>la</strong>s semejanzas <strong>de</strong> or<strong>de</strong>n lingüístico<br />
al campo religioso con el fin <strong>de</strong> <strong>de</strong>tectar una unidad<br />
estructural. Como seña<strong>la</strong> M. Meslin, <strong>la</strong> comparación <strong>de</strong> mitos, <strong>de</strong><br />
rituales y <strong>de</strong> epopeyas reve<strong>la</strong> una semejanza estructural <strong>de</strong> pensamiento<br />
y <strong>de</strong> conducta que se proyecta en <strong>la</strong> reflexión sobre el mundo<br />
y en <strong>la</strong> concepción <strong>de</strong> <strong>la</strong> divinidad 52 .<br />
En cuanto a los representantes <strong>de</strong> <strong>la</strong> corriente estructurológica,<br />
especialmente M. Elia<strong>de</strong> y G. Dumézil, <strong>de</strong>bemos reconocer que se<br />
esfuerzan <strong>de</strong>nodadamente por i<strong>de</strong>ntificar <strong>la</strong>s estructuras religiosas<br />
que consi<strong>de</strong>ran atemporales en sí mismas. Por eso, en opinión <strong>de</strong> M.<br />
Elia<strong>de</strong>, el estudioso <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión «está obligado a ais<strong>la</strong>r <strong>la</strong> estructura<br />
<strong>de</strong>l comportamiento religioso tal como se <strong>de</strong>ja captar entre multitud<br />
<strong>de</strong> situaciones» en oposición a lo profano 53 .<br />
3. Ten<strong>de</strong>ncia historiológica. A diferencia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s dos ten<strong>de</strong>ncias<br />
anteriores, esta ten<strong>de</strong>ncia cifra el estudio <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión en su<br />
aspecto histórico. Es ésta <strong>la</strong> única dimensión que pue<strong>de</strong> ser consi<strong>de</strong>rada<br />
objeto <strong>de</strong> conocimiento científico. Por eso sus seguidores se<br />
ocupan <strong>de</strong> <strong>la</strong> génesis, <strong>de</strong>l <strong>de</strong>sarrollo y <strong>de</strong> <strong>la</strong>s etapas <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión,<br />
prescindiendo <strong>de</strong> su sentido específico y <strong>de</strong> su estructura íntima, porque<br />
son aspectos que no caen <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l radio <strong>de</strong> acción <strong>de</strong>l método<br />
positivo.<br />
Según estos autores, <strong>la</strong> religión es un fenómeno específico e irrepetible<br />
que nace y se <strong>de</strong>sarrol<strong>la</strong> en el seno <strong>de</strong> una cultura <strong>de</strong>terminada<br />
con in<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> cualquier realidad heterónoma. Es resultado<br />
<strong>de</strong>l proceso histórico <strong>de</strong> <strong>la</strong> comunidad humana y su estudio pertenece<br />
a <strong>la</strong>s ciencias <strong>de</strong>l espíritu, como <strong>la</strong>s entendía Dilthey 54 .<br />
Con el fin <strong>de</strong> obtener un conocimiento más exacto <strong>de</strong> esta ten<strong>de</strong>ncia,<br />
hacemos una breve reseña histórica <strong>de</strong> <strong>la</strong> misma. Nace en<br />
Viena a finales <strong>de</strong>l siglo pasado <strong>de</strong> <strong>la</strong> mano <strong>de</strong>l P. W. Schmidt, aunque<br />
ya antes M. Muller había investigado el origen histórico <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
<strong>religion</strong>es basándose en el lenguaje. El rec<strong>la</strong>mo <strong>de</strong> Muller es atendi-<br />
51<br />
Cf. ID., La nostalgie <strong>de</strong>s origines, Métholologie et histoire <strong>de</strong>s <strong>religion</strong>s (París<br />
1971), 33-34, 102.<br />
Cf. M. MESLIN, Pour une science..., ed. c, 153-154.<br />
53<br />
M. ELIADE, Mefistófeles y el andrógino (Madrid 1962), 254.<br />
54<br />
Cf. R. PETAZZONI, «Introduzione alio studio <strong>de</strong>l<strong>la</strong> <strong>religion</strong>e greca», en Studi e<br />
Materiali di Storia <strong>de</strong>lle Religione 23 (1951-52), 20-23.<br />
C. 1. Marco <strong>de</strong> <strong>la</strong>s ciencias <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión 33<br />
do primeramente por F. Ratzel y <strong>de</strong> manera especial por los componentes<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> escue<strong>la</strong> <strong>de</strong> Viena con el fin <strong>de</strong> contrarrestar y subsanar<br />
los errores <strong>de</strong>l evolucionismo religioso. El P. Schmidt está convencido<br />
<strong>de</strong> que <strong>la</strong> religión es una actividad humana histórica, cuyo conocimiento<br />
so<strong>la</strong>mente se obtiene <strong>de</strong>terminando su origen y <strong>de</strong>sarrollo<br />
contextual, a saber, empleando el método histórico que consta <strong>de</strong><br />
estos tramos: comparación <strong>de</strong> datos <strong>de</strong> una misma unidad cultural,<br />
diferenciación <strong>de</strong> estratos cronológicamente or<strong>de</strong>nados, re<strong>la</strong>ción entre<br />
diversas culturas, cronología <strong>de</strong> estas re<strong>la</strong>ciones en <strong>la</strong> evolución<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> humanidad 55 .<br />
Siguiendo estos pasos, W. Schmidt distingue tres etapas en <strong>la</strong><br />
civilización primitiva: predadores (primaria), cultivadores (secundaria),<br />
predadores-cultivadores (<strong>de</strong>rivación y mezc<strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong>s anteriores).<br />
Estos ciclos culturales, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> dar a conocer el régimen social y<br />
económico, permiten <strong>de</strong>terminar <strong>la</strong> forma <strong>de</strong> religiosidad que se<br />
practica y el área geográfica <strong>de</strong> su <strong>de</strong>sarrollo. Con estos datos a <strong>la</strong><br />
vista, Schmidt llega a <strong>la</strong> conclusión <strong>de</strong> que <strong>la</strong> forma primitiva <strong>de</strong><br />
religión es el monoteísmo o creencia en un Ser supremo. «Este Ser<br />
supremo se encuentra en todos los grupos <strong>de</strong> pueblos <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura<br />
primitiva, aunque no en todos con <strong>la</strong> misma naturaleza y fuerza: en<br />
todos, sin embargo, con fuerza bastante para poner fuera <strong>de</strong> duda su<br />
sitio prominente» 56 .<br />
Resumiendo: los seguidores <strong>de</strong> <strong>la</strong> ten<strong>de</strong>ncia historiológica <strong>de</strong>fien<strong>de</strong>n<br />
que so<strong>la</strong>mente insertando <strong>la</strong> religión en <strong>la</strong> historia y en <strong>la</strong><br />
cultura es posible compren<strong>de</strong>r<strong>la</strong> a<strong>de</strong>cuadamente y dotar <strong>de</strong> carácter<br />
científico a su estudio.<br />
4. Ten<strong>de</strong>ncia sociológica 51 . Inspirados en el pensamiento <strong>de</strong><br />
A. Comte (1798-1857), los seguidores <strong>de</strong> esta ten<strong>de</strong>ncia centran su<br />
atención en los aspectos sociales <strong>de</strong> lo religioso, como único campo<br />
<strong>de</strong> conocimiento científico. Ninguna otra dimensión es susceptible<br />
<strong>de</strong> ciencia porque es fruto <strong>de</strong> <strong>la</strong> especu<strong>la</strong>ción teológica o <strong>de</strong>l sentimiento<br />
místico, inverificable por <strong>la</strong> experiencia.<br />
Apoyado en los principios comtianos, E. Durkheim (1858-1917)<br />
aborda el estudio <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida religiosa <strong>de</strong> los pueblos primitivos, sobre<br />
todo el totemismo australiano, llegando a <strong>la</strong> conclusión <strong>de</strong> que<br />
55 Cf. W. SCHMIDT, Manual <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia comparada <strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es. Origen y<br />
formación <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión. Teorías y hechos (Madrid 1921). Cf. J. MARTÍN VELASCO,<br />
Introducción a <strong>la</strong> fenomenología <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión (Madrid 1982), 39-42.<br />
56 Ibid., 253. Comparten esta opinión H. PINARD DE LA BOULLAGE, Estudio comparado<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s <strong>religion</strong>es II (Barcelona 1964), 83-146. R. PETAZZONI, «II método comparativo»,<br />
en Numen 6 (1959), 110.<br />
57 Interesan M. MESLIN, Pour une science..., ed. c., 56-110; J. MATTES, Introducción<br />
a..., ed. c, 13-16; J. RÍES, LO sagrado..., ed. c., 19-26; J. MARTÍN VELASCO,<br />
Introducción a..., ed. c, 35-39.