julio de 2002 - Ramona

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ESCENA GLOBAL / DOCUMENTA 11
de la imagen, se pueden crear hiperrealidades.
Mientras que una de las líneas de fuga de la
exposición apunta hacia el desarrollo que aún
nos precede, la mirada también vuelve para
atrás, hacia la época en la que las imagenes
aprendieron a correr y Walter Bejamin analizaba
la obra artística bajo la condición de su
reproductibilidad técnica. En la Documenta-
Hall dan una película de los hermanos Lumière
que vuelve a hacer consciente una de la condiciones
básicas del film: La luz.
El juego con luz y sombra atraviesa toda la
exposición. Variados grados de luminosidad
determinan el modo de recepción del visitante.
Una de las pretensiones mayores del curador
Okwui Enwezor fue interrogar la habitual mirada
eurocentrista sobre el arte contemporáneo
de procedencia no-europea, y proponer modos
de ver alternativos. La mayor parte de las obras
se disputan en una u otra forma con ese aspecto
político de la mirada, intenta orientar la mirada.
Una recepción naif se imposibilita así de
antemano: El proceso hermenéutico es guiado
a través de la manipulación de la mirada y la
concentración en el plot narrativo de las obras
de video. También la concepción de los lugares
de la exposición, en particular en la añadida
antigua cervecería Binding, refleja ese juego
con luz y sombra: Oscuros cuartos con accesos
que dan muchas vueltas siguen a cuartos
vacíos e iluminados, pasillos laberínticos conectan
las salas de la exposición. En el museo
Fridericianum la muestra se organiza de un
modo generoso, en la Documenta-Halle
secuestra al visitante hacia un hall lúgubre lleno
de terminales de computadoras. De tal manera
la undécima edición de la Documenta logra
cuestionar las perspectivas habituales, colocar
en el foco del interés a obras artísticas de noeuropeos,
llevar a la luz cosas que en otros
lugares se silencian, detectar los deplazamientos
y zonas de conflicto del orden del mundo
postcolonial y encontrar en las márgenes de las
metrópolis prácticas culturales subversivas.
La Documenta insiste en esa pretensión iluminadora.
Ahí el arte se vuelve político, se carga
de significaciones que interrelacionan las obras
con la esfera de lo social y lo político. A la vez,
no se debe malentender la iluminación intentada
comparándola con modelos y matices europeos.
Como muestra la artista Tania Bruguera
de Havanna en su performance “El peso de la
culpa”, la misión civilizatoria de los europeos
fue todo, menos pacífica: La cubana carga un
cordero matado como protección y come
pequeñas bolas de tierra mezclada con agua
salada. Así quiere hacer recordar a los indígenas
de la isla, que tras su resistencia desolada
contra los invasores españoles decidieron
comer tierra hasta morir. Durante siglos los
pueblos europeos se arrogaron proliferar la “luz
de la civiliación” en el mundo. En esto se procesó
la corrosión y destrucción de las culturas
indígenas y la exterminación de comunidades
aborígenes. La gente de los países colonizados
perdieron su memoria cultural, modelos y
modos de pensar europeos ocuparon ese lugar
entonces vacío. En su análisis Okwui Enwezor
retoma el pensamiento del psiquiatra Franz
Fanon de Martinique, que en “piel negra, máscaras
blancas” constata: “Cada pueblo colonizado
-quiere decir cada pueblo en que se desarrolló