homolaicus.com Maximilien de Robespierre

dei Quattro articoli gallicani votati dall'assemblea del clero
nel 1682 8 .
In effetti, a parole i vescovi giurati ostentavano approvazione
per le misure adottate dalla rivoluzione riguardo alla
gestione amministrativa della chiesa (elezione del clero, collegialità
della diocesi, ecc.), ma nei fatti la loro unica preoccupazione
era quella di riportare la chiesa francese nell'alveo ideologico
del cattolicesimo tradizionale, soprattutto sul piano etico
e disciplinare. Di qui le forti accuse che nell'enciclica si
muovono contro quei ministri che avevano condiviso le leggi
sul divorzio e sul matrimonio dei preti. Si trattava in sostanza
di una lettera ideologicamente refrattaria che voleva apparire
politicamente costituzionale. Molti addirittura chiedevano un
esplicito ritorno all'obbedienza «romana»: lo attesta ad es. un
rapporto indirizzato al papa dal moderato Emery, superiore del
seminario di s. Sulpizio (13 ottobre 1795).
Ancor meno rassicurante era l'atteggiamento con cui il
clero refrattario aveva accolto il decreto del 30 maggio 1795,
che autorizzava l'uso degli edifici religiosi, indifferentemente,
ai diversi culti: costituzionale, refrattario e decadario, alla sola
condizione di rispettare tutte le leggi della repubblica. Come
Grégoire aveva previsto, la maggior parte dei preti refrattari,
appoggiati dai vescovi emigrati e dal re «in esilio» Luigi
XVIII, rifiutò il nuovo giuramento, giungendo persino a diffondere
false lettere di Pio VI per giustificare tale decisione.
Cosa che indusse la Convenzione a proibire agli ecclesiastici di
leggere nelle chiese lettere provenienti da persone residenti
fuori della Francia.
Con la nuova Costituzione, entrata in vigore nel novembre
1795, il potere esecutivo passò nelle mani del Diretto-
8 La dottrina dei Quattro articoli affermava l'indipendenza politicoistituzionale
del potere civile da quello ecclesiastico, la superiorità del concilio
generale sul papa e la validità delle sentenze pontificie ex-consensu
ecclesiae. Essa cesserà d'essere oggetto d'insegnamento e di controversia
solo dopo il Concilio Vaticano I.
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