Das eine Geheimnis - Missionszentrale der Franziskaner

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und gegenwärtig zu haben. Religiöse Institutionen
sorgen sich auch um die Weitergabe,
die Erhaltung und Verteidigung
dessen, was sie als ihre religiöse Identität
begreifen. Unter dem Gesichtspunkt
einer Religiosität, die religiöse Erfahrung
zur Grundlage hat, halte ich es für besser,
von religiöser Identifikation als von religiöser
Identität zu sprechen. Der Begriff
religiöse Identität vermittelt den Eindruck
einer statischen Größe, die man anstrebt
und beibehält. Religiöse Identifikation dagegen
ist eine dynamische Größe, die auf
Grund der Erfahrung stets neu bestimmt
wird. So wird auch die Religiosität aus
der persönlichen religiösen Erfahrung,
mit der sich der glaubende Mensch identifiziert,
stets neu konstituiert. Anders gesagt:
Sobald bestimmte Erfahrungen als
religiös empfunden werden, geschieht
durch sie religiöse Identifikation. Konkret
kann das ein Ritual, ein Erlebnis, ein Inhalt,
ein Wort, ein Ort u. a. m. sein.
Sobald bestimmte Erfahrungen
als religiös empfunden werden,
geschieht durch sie religiöse
Identifikation.
An dieser Stelle soll auch auf die Tatsache
hingewiesen werden, dass sich das
Verständnis von Ort und Bedeutung der
persönlichen religiösen Erfahrung verändert.
Die persönliche religiöse Erfahrung
wird für das moderne und post-moderne
Subjekt immer mehr zur Instanz für religiöse
Verifikation. Etwas ist dann in religiösen
Begriffen wahr, wenn es als solches
empfunden bzw. erfahren wird und nicht
mehr dann, wenn es irgendeine Institution
für wahr erklärt. Die religiöse Institution
hat für das Subjekt weitgehend die
Fähigkeit eingebüßt, religiöse Wahrheit
definieren zu können. Die Verantwor-
tung für die religiöse Wahrheit – mehr im
Sinne einer Überzeugung als im Sinne einer
Lehraussage – hat sich für das Subjekt
von der Institution auf seine eigene Erfahrung
verlagert.
2. Zehn Thesen
zum interreligiösen Dialog
in der Perspektive der
Religiosität
1. These: Der interreligiöse Dialog
auf der Ebene der Religiosität
ist ein viel älterer Prozess als das Bewusstsein
der religiösen Institution
über Bedeutung und Ort des interreligiösen
Dialogs.
Religiöser Austausch unter dem Gesichtspunkt
von Religiosität ereignet sich
als Prozess seit den frühesten Zeiten der
Menschheit. Von dem Moment an, da
irgendein religiöses Handeln (ein Ritual,
ein Opfer, ein Tempel etc.) etwas für jemanden
bedeuten kann, das heißt, eine
religiöse Erfahrung sein kann, wird es mit
ihm eine Identifikation geben. Es wird
zum Bezugspunkt. So werden schließlich
sehr unterschiedliche „religiöse Bräuche“
verschiedenartigster Herkunft von anderen
Gruppen übernommen, sofern sie eine
religiöse Bedeutung haben, das heißt,
eine religiöse Erfahrung - und damit eine
Identifikation - vermitteln.
Dank des Dialogs auf dieser Ebene
gibt es in der Geschichte der Religionen
viele Beispiele religiösen Austausches,
von denen einige hier erwähnt werden
sollen. Die Geschichte hinduistischer religiöser
Traditionen ist voller Gottheiten,
deren Kulte vereinigt wurden; voller Rituale,
die aus anderen religiösen Gruppen
stammen, voller neu gedeuteter Rituale
etc. Die Bibel ist ein weiteres interessantes
Beispiel dafür, wie die Erinnerung
an diesen Dialog der Religiositäten in der
jüdischen Tradition bewahrt wird. In ihr
Grüne Schriftenreihe Nr. 99 – Das eine Geheimnis und die vielen Religionen