Das eine Geheimnis - Missionszentrale der Franziskaner

alog selbst. Das ist so, weil die Mitglieder
solcher Kommissionen auf ihren Schultern
die Verantwortung tragen, ihre jeweilige
Institution zu repräsentieren und
klarzustellen, was Identität, Doktrin und
Ansicht eben dieser Institution ausmachen.
Gleichzeitig halten sie es für notwendig,
Strukturen zu schaffen, die ihre
Intention stützen; Statuten werden verfasst,
Zeitpläne erstellt, Verantwortlichkeiten
hierarchisch bestimmt und vieles
andere mehr. Um all das aufrecht zu erhalten,
muss ebenfalls viel Zeit und Kraft
aufgewendet werden.
Beim interreligiösen Dialog, der sich
auf Grund von Religiosität ereignet, kümmert
man sich um diese Seite überhaupt
nicht. Die am Dialog Beteiligten nehmen
als Privatmenschen an der Dynamik teil.
Es gibt keine „Verantwortlichkeit vor jemandem
oder vor etwas“. Es geht ganz
einfach um Erleben und Erfahrung. Aber
haben solches Erleben und solche Erfahrung
keine Konsequenzen? Auch wenn
dies der Fall wäre, ist es in diesem Moment
nicht von vorrangigem Interesse.
7. These: Es wäre illusorisch
zu glauben, der interreligiöse Dialog
auf der Basis der Religiosität
sei stets ein Weg zu Verständigung
und Einheit. Sowohl in der Vergangenheit
als auch in der Gegenwart
ist der interreligiöse Dialog in der
Perspektive der Religiosität immer
wieder auch ein Mittel der Nicht-
Identifikation. Er wird oft sogar als
religiöser Fanatismus bzw. Fundamentalismus
gesehen.
Da ich den Dialog in der Perspektive
der Religiosität recht positiv dargestellt
habe, könnte der Eindruck entstehen,
dass ich einerseits ausschließlich diesen
Weg für den Dialog als wertvoll erachte,
und dass ich andererseits diese Form des
Dialogs als „die“ Lösung bei der Suche
Berkenbrock – Interreligiöser Dialog in der Perspektive der Religiosität
nach Verständigung und Einheit ansehe.
Falls dies der Eindruck beim Lesen der
oben stehenden Reflexionen gewesen
sein sollte, möchte ich klarstellen, dass
die zweifellos positiven Aussagen über
den interreligiösen Dialog in der Perspektive
der Religiosität auf meiner Überzeugung
gründen, dass diese Dialogpraxis
in der Vergangenheit bereits reichlich erprobt
worden ist und fruchtbar war.
Dennoch habe ich keineswegs die
Vorstellung, der Austausch auf der Basis
der Religiosität sei stets ein Mittel der
Verständigung und der Herstellung von
Einheit gewesen. In der Geschichte des
interreligiösen Dialogs auf der Basis der
Religiosität kann man verfolgen, dass
der Austausch nicht in jedem Falle positiv
war. Auch wenn die Identifikation für
den Dialog in dieser Perspektive vielfach
die Folge ist, so ist auch die Nicht-Identifikation
eine mögliche Realität. Der Dialog
muss nicht zwingend als Mittel der
Verständigung gedeutet werden. Er kann
auch dem Missverständnis und der Distanzierung
Vorschub leisten. Gerade
weil der Dialog in dieser Perspektive eine
gute Dosis von Empfindungen und Emotionen
einbezieht, kann das Missverstehen
zu Fanatismen und schmerzhaften
Trennungen führen, wofür es auch Beispiele
gibt. Anders gesagt: so wie sich ein
Prozess der Identifikation, der besonders
attraktiv ist, ereignen kann, so ist auch
der Prozess der Nicht-Identifikation der
besonders abweisend sein kann, eine
Realität. Das Phänomen der Nicht-Identifikation
kann vielfach besonders dort
erfahren werden, wo jemand eine wesentlich
andere religiöse Erfahrung als früher
macht und auf der Basis dieser neuen
Erfahrung zu einer anderen Einsicht über
seine religiöse Einstellung im Glauben
gelangt. In solchen Fällen sind scharfe Distanzierungen
von früheren Erfahrungen
nicht selten. Die neue Erfahrung vor Augen,
setzt man alles daran zu beweisen,
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