Das eine Geheimnis - Missionszentrale der Franziskaner

der Pfad, dem der Dialog folgt und der
ihn möglich macht. Je näher man dieser
Empfindung kommt, je intensiver man in
der Empfindung übereinstimmt, umso
größer ist die Chance des Dialogs. Das
Zentrum, der Dreh- und Angelpunkt für
den Dialog in der Perspektive der so verstandenen
Religiosität sind also nicht die
am Dialog Beteiligten, sondern das, was
sie zusammenführt: sich mit etwas Gemeinsamem
identifizieren zu können, einander
nahe zu sein im religiösen Empfinden,
Erleben und Erfahrungen zu teilen.
Der von der Logik der Institution
her gedachte interreligiöse Dialog dagegen
gründet mehr auf der jeweils eigenen
Identität der Dialogpartner. Wer an
diesem Dialog beteiligt ist, nimmt daran
nicht teil, weil er ein gemeinsames oder
ähnliches Empfinden mit dem anderen
teilen will – auch wenn es das geben kann
und es sogar gut wäre, wenn es das gäbe
–, sondern weil er als Vertreter der Institution
daran teilnimmt. Als Sprecher der
jeweiligen Institution sprechen die Dialogbeteiligten
nicht im eigenen Namen,
sondern im Namen der Institution, die
sie vertreten und die ihre Teilnahme legitimiert.
Die Identität ist also legitimiert
und entsteht nicht erst durch die Erfahrung
der Dialogbeteiligten. Dementsprechend
entwickelt sich auch die Logik, die
diese Art des Dialogs bestimmt: es ist eine
Logik des Bewahrens, um nicht zu sagen:
der Verteidigung der Identität, die man
vertritt. In diesem Kontext ist es üblich
davon zu sprechen, dass es im interreligiösen
Dialog wichtig sei, Klarheit über die
eigene religiöse Identität zu haben. Diese
Klarheit ist zwar wichtig, aber es ist auch
wichtig zu wissen, dass es eindeutig die
Institution und ihre Bedürfnisse sind, die
diese Klarheit verlangen. Folglich ist der
Konvergenzpunkt für diese Art des Dialogs
der Wille, aus sich herauszugehen
und dem anderen zu begegnen. In dieser
Bewegung gibt es zumindest zwei Identi-
Berkenbrock – Interreligiöser Dialog in der Perspektive der Religiosität
täten, die einander begegnen und darum
bemüht sind, eindeutig zwei zu bleiben.
Der Konvergenzpunkt besteht nicht in
einem Dritten, zu dem beide sich hingezogen
fühlen und das beiden gemeinsam
ist und daher in beiden ein Empfinden der
Identifikation hervorrufen kann.
4. These: Ein weiterer entscheidender
Faktor für den interreligiösen
Dialog in der Perspektive der
Religiosität ist „die Logik des gemeinsamen
Zieles“, das heißt, der
Dialog kommt zustande, weil die
Ziele sich einander annähern, und
nicht auf Grund der Identität, aus
der man stammt.
Diese These schließt sich gedanklich
an die vorherige an. Ein entscheidender
Faktor für den interreligiösen Dialog ist
der impulsgebende Faktor. Im Fall eines
Dialogs ist es jener Faktor, der zur Konvergenz
führt. So könnte man vereinfacht
sagen, dass die Logik des gemeinsamen
Zieles die Grundlage für den interreligiösen
Dialog bildet. Was ich als religiöses
Empfinden, als religiöse Erfahrung, als
religiöses Erleben oder einfach als Religiosität
bezeichnet habe, treibt den interreligiösen
Dialog in der Perspektive der
Religiosität voran. Ich habe dafür den
Begriff Identifikation gewählt und meine
damit: in dem übereinkommen können,
was bewegt. Im Falle des Dialogs ist es
das, was die Teilnehmenden übereinstimmend
oder ähnlich empfinden und was
sie daher gemeinsam bewegt. Ein erhellendes
Beispiel für den interreligiösen Dialog
in dieser Perspektive ist der religiöse
Synkretismus. Gerade der religiöse Synkretismus
ist eine der bekanntesten historischen
Konsequenzen aus der Interaktion
zwischen den Religiositäten. Der
Synkretismus ist ein bedeutsamer Dialogprozess
auf der Ebene der Religiosität.
Im Synkretismus gab es einen Austausch,
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