Druck - Deutscher Rat für Landespflege

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2 Traurige Wildnis
Sobald man die Szene wechselt und aufklärerischen
Autoren zuhört, die Ende des 18.
Jh. im Dienst ihrer politischen Ideale überall
Land und Leuten zu beschreiben beginnen, 7
erscheint das Wort Wildnis als ein rein abwertender
Begriff. Nehmen wir kurz Bayern
als Beispiel. Mit ihrem „Gehügel“, ihren
„Bächen, Filzen“, ausufernden „Wäldern“
hatten für den Staatsbeamten und -reformer
Hazzi nicht wenige Landstriche um München
ein „wildes“ oder „düsteres Aussehen“
(HAZZI 1801–1808, Bd. 2, S. 168 f.,
Bd.3/1, S. 452 f.); einer „alt germanischen
Wildnis“ glichen nach den Worten eines
Zeitgenossen die unansehnlichen und düsteren
Forsten bei Ebersberg im Osten der
Hauptstadt (OBERNBERG 1816, S. 9).
Rousseaus Wildnis löste nicht das geringste
Entzücken aus – zumindest jene Wildnis
nicht, der man nach Auskunft der reisenden
Schriftsteller noch in erheblichen Teilen
Deutschlands begegnete. Schreckliche,
mindestens aber traurige Wildnis! Handelte
es sich schlicht um Banausen, um Leute von
vulgärer Gesinnung? Wie ich meine: nicht
wirklich.
Die Ablehnung der Wildnis erinnert an den
Geschmack der Klassik, an eine ästhetische
Orientierung, die wenig Faible für das Rohe,
Unzivilisierte oder das Chaos der Natur
besaß, sondern Ordnung und Gestaltung
den Vorrang gab. Schönheit war für sie das
Ergebnis artifizieller Leistung und geometrischer
Harmonien. Das war jene Haltung,
die einen Engländer des 17. Jh. (Godfrey
Goodman) 1616 veranlasste, Berge „Warzen
auf dem Antlitz der Erde“ zu nennen
(zit. nach GROH & GROH 1991, S. 113)
oder die Thomas Burnet in seiner „Theory
of Earth“ (1681) von einer besseren Schöpfung
berichten ließ, wo das Land flach und
die Meere in regelmäßigen Formen erschaffen
waren (zit. nach CLIFFORD 1966, S.
274). 8
Von den formalen Präferenzen als Merkmal
ästhetischer Disposition einmal abgesehen,
scheint ein Weiteres diese Autoren mit einer
eher traditionellen Einstellung zu verbinden:
eine gewisse Distanzlosigkeit gegenüber
dem Objekt ihrer Betrachtung. Sie wirken
von emotionalen, beinahe körperlichen
Wahrnehmungen geleitet, nicht so sehr von
ästhetisch-formalen Bezügen. Wie
Montaigne auf seiner Badereise des 16. Jh.
scheint noch die aufgeklärten Reformer des
18. Jh. ein Unwohlsein zu beschleichen,
sobald ihre Wege sie durch kargere und
wenig belebte Landstriche führten – als
käme ihnen die mangelnde Fruchtbarkeit
solcher Gegenden beängstigend vor. 9 Die
Anmut gewisser Landschaften zu preisen,
etwa von „Ceres segnendem Füllhorn“ zu
schwärmen, sehen sie sich nur dort veranlasst,
wo fruchttragende Fluren und Getreideäcker
das Land überzogen. Ob nun von
körperlichem Empfinden oder politischem
Interesse geleitet: Der Schönheitsbegriff der
Reformer hatte jedenfalls seine eigene Ausrichtung.
Er war praktisch orientiert und an
dem Nutzen und Wohlergehen ausgerichtet,
das bestimmte Landschaften zu bereiten versprachen.
Oder genauer gesagt: Er zielte auf
eine Schönheit, die in verwirklichter Nützlichkeit
bestand – auf eine Synthese von
Ökonomie und Ästhetik. 10
Es ist eine Kleinigkeit, nur eine unscheinbare
Bemerkung, die schon bei ROUSSEAU
ein bezeichnendes Licht auf die Beziehungen
von Nutzen und Wildnis (bzw. den
künstlichen Wildnissen) wirft. Saint-Preux’s
Gastgeber nämlich hatten bei der Vorführung
ihres „Obstgartens“ nicht den diskreten
Hinweis vergessen, dass ihr elysischer
Garten „der einzige Ort [sei], wo man das
Nützliche dem Angenehmen geopfert“ –
während all ihre übrigen Ländereien auf die
Erzielung bestmögliche Erträge eingerichtet
seien (ROUSSEAU 1761/1988, S. 494,
Vierter Teil, 11. Brief). Die Alternative Poesie
oder Nutzen hatte nicht zuletzt mit der
Zweckbestimmung der Räume zu tun, die
man zu gestalten gedachte. Offensichtlich
sollte man daher das Naturempfinden der
Aufklärungsperiode nicht zu einseitig sehen,
seine schwärmerischen Komponenten
nicht überschätzen. 11 Natur war mehr als nur
eine Sache des Gefühls.
7 Ich beziehe mich hier auf jene Landesbeschreibungen,
Topographien oder Reiseberichte,
die in der zweiten Hälfte des 18. Jh.
in Mode kamen und sich als eine Art Bestandsaufnahme
der damaligen deutschen
Länder und Territorien lesen lassen – Berichte,
die uns nicht zuletzt über das Naturempfinden
und -verständnis ihrer Verfasser
Aufschluss zu geben vermögen.
8 Thomas Burnet (1635-1715) spricht hier von
einer Schöpfung vor dem Sündenfall, denn zu
den unglücklichen, bis in die Naturgeschichte
hinein sich auswirkenden Begleiterscheinungen
dieser Missetat gehörte, dass sie zu
einer Verunstaltung der ursprünglichen harmonischen
Natur geführt hatte. Zum Naturkonzept
der Klassik auch THOMAS 1983.
9 In einem erweiterten Sinn von der Angst im
Kontext bestimmter Naturwahrnehmungen
handelt etwa BEGEMANN 1987 (Kap. III).
Abb. 2: „Traurig“ war es nach Joseph Hazzi, „für den Freund der Natur, die ungeheuren Filz-, Moosund
Weidestrecken“ seiner bayerischen Heimat sehen zu müssen – wie hier etwa die ausgedehnte
Heide- und Auenlandschaft nordöstlich von München (Gemälde von Ernst Kaiser, 1839).
10 Selbstverständlich handelt es sich hier um
die Rekonstruktion eines zunächst einmal
elitären Diskurses. Die indigene Sicht auf
eine heimatliche Landschaft zu erfassen ist
schwierig. Nur darf man sich die Kluft
womöglich nicht zu groß vorstellen. Wenn
etwa Ulrich BRÄKER in seiner Biographie
„Der arme Mann im Tockenburg“ (1789/
1965) schreibt, wie seine Eltern ihr über
Jahre bewirtschaftetes Gut „auf dem
Dryschlatt“ aufgaben und die Familie „diesem
wilden Ort auf ewig gute Nacht sagte“,
fügt er an, dass sie „im Grunde alle froh
[waren], diese Einöde zu verlassen“ – und
niemand mehr als er selbst, da er hoffte, „das
strenge Arbeiten sollt’ nun einmal ein End’
nehmen.“ Wildnis und Unfruchtbarkeit waren
in seiner Perspektive mit saurer Arbeit
verknüpft, die dennoch zu keinem Erfolg
führte – ein Aspekt, der der wirklichen Liebe
zu derartigen Orten abträglich war (ebd.,
Kap. XXV. u. XXVI.). Zum Versuch, sich
gewissen „Binnenperspektiven“ auf von der
Natur eher benachteiligte Räume zu nähern,
etwa MATHIEU 2002.
11 Vgl. zur Ambivalenz des (spät-) aufklärerischen
Naturideals NIEDERMEIER 1993.