Druck - Deutscher Rat für Landespflege

elichtet geblieben: In meinen eigenen frühen
Arbeiten (OTT 1993), bei Dietmar von
der PFORDTEN (1996) und bei Martin
GORKE (1999) kommen Heimatargumente
gar nicht vor. Angelika KREBS (1999, S. 55
f.) ignoriert bei ihrer knappen Behandlung
des Heimat-Arguments die Geschichte des
Heimat- qua Naturschutzes. Für KREBS
sind Heimatgefühle mit der Herkunftsidentität
von Personen verbunden: „Understanding
yourself in terms of a native
landscape is a common form of expressing
individuality“ (ebd., S. 55 f.). Eine bedeutende
Rolle scheint das Heimat-Argument
auch bei Krebs nicht zu spielen. Allerdings
wuchsen Philosoph/-innen, die sich in den
1980er Jahren für Umweltethik interessierten,
in intellektuellen Milieus auf, in denen
die Heimat-Thematik kaum behandelt wurde.
MEYER-ABICH (1998, S. 402 f.) behandelt
das Thema im Kontext der Frage
nach einer möglichen neuen Sesshaftigkeit.
Es geht Meyer-Abich um die Fähigkeit, sesshaft
werden zu können. Dies trifft sich mit
Rudorffs Idee, wonach jeder Mensch lernen
müsse, sich irgendwo zu Hause zu fühlen (s.
o.). Heimat ist in diesem Sinne nichts Vorgegebenes,
sondern etwas Aufgegebenes.
3. In der US-amerikanischen Umweltethik
existiert die sog. „ethics of place“
(BERTHOLD-BOND 2000). Besonders die
Naturauffassung der „First Nations“ wird
als Paradigma für eine spirituelle und
teilweise implizit ökozentrische „ethics of
place“ betrachtet. Einige First-Nations-Autoren
vertreten die Auffassung, man müsse
sehr lange an bestimmten Orten verweilen
und sich gleichsam auf den Ort selbst einlassen,
damit der Geist des Landes sich ihnen
mitteilt. In bedeutenden First-Nation-Romanen
wie etwa „House made of Dawn“
von Scott MOMADAY (1968), „Ceremony“
von Leslie SILKO (1977) und „Whispering
in Shadows“ von Jeanette ARMSTRONG
(2000) ist es immer der Held bzw. die Heldin,
die nach Aufenthalten in der moralisch korrupten
Welt der Weißen und ihrer destruktiven
Kultur, die auf „stolen land“
(SILKO) errichtet wurde, zu ihrem Stamm
und zu ihrem Land zurückkehren. Besonders
intensiv ist hier das Gefühl, durch die Landnahme
der Weißen entrechtet worden zu
sein. So erzählt SILKO von der Zeit, als die
Weißen die Bergwälder abholzten und die
lokale Großfauna dezimierten oder ausrotteten:
„And it was then the Laguna people
understood that the land had been taken,
because they couldn’t stop these white people
from coming to destroy the animals and the
land“ (1977, S. 186). Den Protagonisten
dieser Romane stellt sich auch die Frage, ob
das von den Weißen definierte Reservat
Heimat sein kann. Die „ethics of place“ und
auch der verwandte, aber weniger spirituelle
„bioregionalism“ verstehen sich als kritisch
gegenüber der kapitalistischen und
„weißen“ Globalisierung. Ihre Protagonisten
bemühen sich um eine „ökologische“
panamerikanische Allianz indigener
Ethnien. Bei BERTHOLD-BOND (2000,
S. 19) findet sich allerdings auch mit einem
Verweis auf die deutsche Konzeption von
„Blut und Boden“ die berechtigte Warnung
vor einer isolierten „ethics of place“, die
sich von der allgemeinen Moralität loslöst:
„Thus, any philosophy of place must place
itself within an ethics“. Diese Einsicht erscheint
mir unhintergehbar. Genau in diesem
Sinne der notwendigen Einbettung
müssen Heimat-Argumente ihren angemessenen
Platz innerhalb einer die Nachhaltigkeitstheorie
umfassenden Umweltethik
und einer allgemeinen (Diskurs-)Ethik
finden.
4. Der Argumentationsraum der Umweltethik,
so wie ich ihn verstehe (OTT 1999),
enthält sämtliche Begründungsmuster, die
zugunsten von Naturschutz einschließlich
von Tier- und Umweltschutz vorgebracht
werden können. Da die Gründe ausnahmslos
kritisch geprüft werden, findet eine vorgängige
Zensur und Ausgrenzung von Argumenten
nicht statt. Es ist daher (umwelt-)
ethisch zulässig, Heimat-Argumente als einen
Typus eudaimonistischer, d. h. auf ein
gutes und gelingendes menschliches Dasein
bezogener Argumente in den übergreifenden
Argumentationsraum der Umweltethik
einzubetten (s. auch SRU 2002, S. 18). In
diesem Sinne bin auch ich für eine
„Enttabuisierung“. Das Heimatthema lässt
sich nicht tabuisieren, sondern bedarf der
Läuterung durch Einfügung in übergreifende
umwelt- und allgemeinethische Begründungszusammenhänge.
IV Aspekte bzw. Stufen des
Heimatbegriffs
Heimat ist „a multi level structure“
(TUCKER 1994), in die wir verschiedene
„single level homes“ integrieren müssen.
Mindestens fünf Aspekte bzw. Stufen des
Heimatbegriffs lassen sich unterscheiden:
1. Herkunfts-Heimat
2. Wahl-Heimat
3. Heimat als „Beieinander-Sein“
4. geistige Heimat
5. Heimat als utopischer Sehnsuchtsbegriff.
Dass der Begriff der Heimat durch diese
Differenzierung pluralisiert wird, also jeder
Mensch mehrere Heimaten haben kann (und
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sollte), empfinde ich als vorteilhaft. Man
kann geteilter Meinung sein, ob es sich
hierbei um gleichberechtigte Aspekte oder
um wertbesetzte Stufen handelt. Der Ausdruck
„Aspekte“ ist unverfänglicher. Unter
dem Kriterium „geistige Freiheit“ handelt
es sich um Stufen.
1. Herkunfts-Heimat als Kontingenz. Jede(r)
ist zufällig da und dort geboren und aufgewachsen.
In die Herkunftsheimat wird man
ohne eigenen Verdienst oder eigenes Verschulden
„geworfen“. Die Kontingenz der
Natalität ist radikal. Herkunftsheimat ist ein
deskriptiver und indexikalischer Begriff:
Man stammt „von dort“. Herkunftsheimat
ist ein Teil einer nicht begrifflich identifizierbaren,
sondern nur narrativ einholbaren
Individualität. 22 Der Psychoanalytiker Paul
Parin sagt zu Recht, eine zu enge Verbindung
von Herkunftsheimat mit persönlicher
Identität sei in psychoanalytischer Hinsicht
als „Plombe“ zu verstehen, d. h. als ein
Substitut für mangelndes Selbstwertgefühl
(PARIN 2001). Mit Hilfe der Unterscheidung
zwischen „ascription“ (Zuschreibung)
und „achievement“ (Leistung) kann man
sich den Gedanken Parins verdeutlichen: Je
weniger Selbstwertgefühl jemand aus
„achievements“ ziehen kann, um so wichtiger
werden positiv besetzte „ascriptions“,
die einem keiner nehmen kann. Wenn das
Gefühl des Stolzes, begrifflich betrachtet,
etwas mit eigener Leistung zu tun hat, 23 so
ist es psychologisch nicht verwunderlich,
dass die, die nur wenige eigene Leistungen
vorzuweisen haben, stolz darauf sind, Deutsche
zu sein. Aber darauf „kann“ man im
Grunde so wenig stolz sein wie darauf, dass
man in Frankfurt und nicht in Hanau geboren
wurde. Die Herkunftsheimat ist die Heimat
„an sich“, nicht aber notwendigerweise
auch die Heimat „für mich“ oder gar „für
uns“. Sie ist gleichsam ein Anfang, dem ein
Zauber innewohnt. Ihre Verabsolutierung
wird jedoch zu einem latent bösen Bann, der
viele Menschen, für die die Herkunftsheimat
gleichsam ihr „Ein und Alles“ ist, so borniert
und dumpf wirken lässt.
2. Wahl-Heimat: Hier nun ist Heimat überall,
wo es besser zu leben ist als dort, wo man
21 Allerdings gibt es in Ostdeutschland auch
Verbände wie den „Heimatbund Pommern“
und den „Märkischen Heimatbund“, die zum
rechtsradikalen Spektrum gehören.
22 Darauf haben Paul Ricoeur, Alasdair
MacIntyre und Angelika Krebs hingewiesen.
23 Deshalb sollte man übrigens nicht stolz auf
die Leistungen der eigenen Kinder sein, sondern
sich über sie freuen.