Schleswig-Holsteinisches Ärzteblatt 4/2010 - Ärztekammer ...

Medizin und Wissenschaft
John-Rittmeister-Institut für Psychoanalyse
Von der frühen Entwicklung zur
künstlerischen Kreativität
„Psychoanalyse und Kreativität - vom schöpferischen Potenzial der frühen
Beziehungen“ lautete das Thema in der Vortragsreihe des Instituts zum Jahresbeginn.
Die Referentin Dr. Christel Böhme-Bloem, deren Forschungsfeld
die Symbolbildung ist, stellte zunächst
den kreativen Prozess in der Entwicklung eines jeden
Menschen dar. Dabei griff sie auf Donald Winnicott,
Wilfred Bion, die Säuglings- und Mentalisierungsforscher
und auf einige neurobiologische Erkenntnisse
zurück. Danach wandte sie sich den Bedingungen für
den schöpferischen Akt in Kunst und Therapie zu und
versuchte zum Schluss, über die Interpretation eines
kleinen romantischen Gedichts dem „Ergriffensein“
im Rezeptionsprozess auf die Spur zu kommen.
Im Wort Kreativität steckt das Verb „creare“ – „schaffen,
etwas aktiv gestalten“ -, was der abendländischen
Haltung zur Welt entspricht, während das verwandte
Verb „crescere“ - „wachsen lassen“ - eher die meditative
morgenländische Philosophie widerspiegelt. Der
Schöpfungsmythos der Bibel zeigt die Menschen als
Geschöpfe Gottes im Paradies, vergleichbar dem intrauterinen
Dasein. Durch das Essen vom verbotenen
Baum der Erkenntnis wird sich der Mensch seiner Möglichkeiten
und Grenzen, seiner Sterblichkeit bewusst
und versucht, schöpferisch etwas gegen die Vergänglichkeit
zu setzen und dadurch Begrenztheit in Ewigkeit,
Ohnmacht in Gestaltungsmacht zu verwandeln.
Sigmund Freud, der kreative „Schöpfer“ der Psychoanalyse,
zeigte sich dem Phänomen des Schöpferischen
gegenüber eher skeptisch. Gelänge es ihm
nicht, Kunstwerke, die eine starke Anziehung auf ihn
ausübten, auf seine Weise zu erfassen, so sei er fast
genussunfähig. Seine rationalistische, analytische
Anlage sträube sich in ihm dagegen, dass er ergriffen
sein sollte, ohne zu begreifen, warum.
Nach den frühen Freudschülern Otto Rank und Sandor
Ferenczi zeigten besonders Michael Balint, Wilfred
Bion und Donald Winnicott, dass die seelische
Entwicklung untrennbar mit Kreativität verbunden
ist. Winnicott beschreibt in seiner Arbeit „Vom Spiel
zur Kreativität“, wie in der Entwicklung des Mutter-
Kind-Paares zum psychischen Innenraum und zum
Außenraum der realen Welt ein dritter Bereich, der
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sogenannte Intermediär- oder Übergangsraum hinzukommt,
eine Sphäre, „in der das Individuum ausruhen
darf von der lebenslänglichen Aufgabe, innere
und äußere Realität getrennt zu halten.“ Dieser intermediäre
Erfahrungsbereich begründe den größeren
Teil der kindlichen Erfahrungen und bleibe das ganze
Leben für außergewöhnliche Erfahrungen im Bereich
der Kunst, der Religion, der Imagination und der
schöpferischen wissenschaftlichen Arbeit erhalten.
Übergangsphänomene und Übergangsobjekte wie
etwa das Nuckeln, der Teddy oder das Schmusetuch
sind vom Kind (kreativ) „gefundene“ Betätigungen
oder Gegenstände, die sowohl die Anwesenheit
als auch die Abwesenheit der Mutter symbolisieren
und in Trennungssituationen oder beim Einschlafen
unersetzliche Tröster werden.
Der Tastsinn, anfangs der zentrale Sinn, vermittelt
dem Säugling über die Wahrnehmung der Art, wie
er gehalten, berührt und getragen wird, die sog. Vitalitätsaffekte.
Säuglinge verfügen außerdem über
eine angeborene Fähigkeit, Wahrnehmungen unterschiedlicher
Sinnesorgane miteinander zu verbinden,
die Fähigkeit zur transmodalen Wahrnehmung.
Mit der Entdeckung der Spiegelneurone wurde das
neurobiologische Substrat hierfür gefunden. Diese
Spiegelneurone sorgen auch für ein implizites Wissen
über den anderen, oder, wie Joachim Bauer es
mit dem Titel seines Buches beschreibt: „Warum ich
fühle, was du fühlst“.
Über die eingefühlte Affektabstimmung übersetzt die
Mutter die vom Säugling aufgenommenen „rohen“
Affekte, zum Beispiel beim angestrengd-lustvollen
Heben eines Bauklotzes, verdichtet und transmodal
verschoben beispielsweise in Laute wie hier „Uuuuh!“
oder in Begriffe und „füttert“ sie dadurch „verdaut“
zurück. Verdichtung und Verschiebung sind
die für das Unbewusste charakteristischen Prozesse
und werden – symboltheoretisch gesprochen – so zu
Prozessoren der semiotischen Progression, d. h., sie
befördern letztlich die Übersetzung in Bewusstsein,