Report_Issue 1/2009 - Jubiläum/ 20 Jahre Mauerfall

Manuela Hötzl: Ihr Buch beschreibt im Zuge
der Analyse eines Sprachbegriffs auch die momentane
Befindlichkeit von Europa. Welche
Fragen wirft das Sprachproblem in Europa für
Sie auf?
Boris Buden: Die Hauptfrage in meinem Buch
ist die nach der Zukunft Europas. Eine meiner
Thesen: Es gibt weder eine europäische Sprache
an sich, noch kann eine der europäischen
Nationalsprachen diese Rolle übernehmen.
Aber wie soll Europa, das sich vereinigen will,
in Zukunft kommunizieren? Welche gemeinsame
Sprache – die nötig wäre, wenn Europa
wirklich demokratisch sein will – soll die europäische
Öffentlichkeit sprechen?
Die Sprache Europas kann also nur als eine
Art Übersetzungspraxis begriffen werden,
eine sprachliche Kommunikation, die als Prozess
ständiger wechselseitiger Übersetzungen
erfolgt. Dieser Herausforderung ist man sich
momentan noch gar nicht bewusst. Aber in
Zukunft werden weder die Intellektuellen noch
die Politiker Europas diesem Problem ausweichen
können.
Im Zuge Ihrer Suche nach dem „wahren Ziel
von Übersetzungen“ fahnden Sie auch nach der
„verlorenen gesellschaftlichen Emanzipation“.
Wäre diese der „ideologische Neuanfang von
Europa“, von dem Slavoj Žižek im Klappentext
Ihres Buches spricht?
Die Hauptthese meines Buches ist, dass in unserer
postmodernen Zeit alle Sphären des gesellschaftlichen
Lebens, vor allem aber die politische,
in Kultur, oder wenn Sie so wollen, in
die Sprache der Kultur übersetzt wurden. Kultur
ist heute eine Art ultimativer Übersetzung
geworden. Wir schaffen es nicht mehr, aus dem
alles umfassenden Kulturbegriff hinauszukommen.
Das ist ein Punkt, an dem klar werden
muss, dass von der kulturellen Übersetzung allein
keine globale Emanzipation, wie dies manche
glauben, zu erwarten ist. Der „Neuanfang“,
den Žižek fordert, bedeutet nichts anderes als
eine Re-Politisierung unserer historischen Erfahrung
und der ökonomischen Sphäre. Der
erste Schritt zu diesem neuen Beginn ist die
Erkenntnis, dass es eine Erfahrung auch außerhalb
der Kultur gibt und dass diese Erfahrung
erst durch eine praktische Veränderung zu machen
ist. Früher nannte man diese Veränderung
die Revolution, heute jedoch müssen wir sie
neu erfinden.
Europa ist also auf dem falschen Weg, wenn es
sich über eine gemeinsame kulturelle Identität
definieren möchte?
Natürlich ist Europa auf dem falschen Weg,
wenn es glaubt, die kulturelle Entwicklung allein
könne sein Schicksal entscheiden. Dieser
Glaube ist sogar sehr gefährlich, weil er uns
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Die
blind für die politischen Widersprüche und
neue, bislang noch unbekannte Antagonismen
macht, die das Projekt der europäischen Einigung
unausweichlich mit sich bringt. Gerade
gegen diese politische Blindheit richtet sich
mein Buch. Genauer gesagt, gegen den naiven
Glauben an eine neue kulturelle Identität.
Und zwar eine Identität, die jenseits der alten
Vorstellung von den essenziellen Identitäten
europäischer Nationen als eine Art „kulturelle
Hybridität“ entstehen soll. Diese würde uns die
Antwort auf eine ebenfalls entscheidende Frage
der europäischen Zukunft ersparen, nämlich
die Frage, ob aus Europa eine Art föderativer
Nationalstaat entstehen soll. Die Souveränität
der existierenden Nationalstaaten muss aber
früher oder später abgeschafft werden oder, im
Gegenteil, Europa muss eine ganz andere Form
der Demokratie ausprobieren.
„Selbst wenn wir Sprachen
nicht perfekt sprechen, sollten
wir sie in den Mund nehmen,
um ihren Geschmack
zu kosten.“
Welche kann das sein?
Das kann etwa eine solche sein, die sich auf die
Tradition der europäischen Revolutionen, oder,
noch präziser, auf die Erfahrungen der revolutionären
Räterepubliken berufen wird.
Die Räterepubliken haben sich doch in dauernden
Streitigkeiten rasch aufgelöst?
In diesem ständigen Streit, aus dem auch mein
Buch heraus entstanden ist, fühle ich mich
nicht so schlecht. Aber Scherz beiseite. Die
Rede ist von einer anderen Demokratieerfahrung,
von einem anderen Konzept der Demokratie.
So wie meine eigene kulturelle Identität,
falls ich eine solche haben sollte, nicht mehr in
den konzeptuellen Rahmen der Nationalkultur
passt. Doch eben diese lässt sich nicht mehr ins
Politische übersetzen und es gibt immer noch
keine Demokratie jenseits des Nationalstaates.
In diesem Raum bin ich sowohl politisch
als auch kulturell ein Nichts, ein Lohnarbeiter,
dessen Rechte weit unter dem Niveau der Arbeiterklasse
vor hundert Jahren liegen, da bin
ich, wie einmal ein kroatischer Nationalist über
eine Nation ohne Staat sagte, „wie Scheiße im
Regen“.
Wie haben Sie persönlich die Veränderungen in
Kroatien erlebt?
Was Kroatien betrifft, träumt dieses Land heute
immer noch seinen kulturellen Souveränitätstraum
und arbeitet damit an einer Selbst-
Der Philosoph Boris Buden, Autor des Buches „Der Schacht von Babel –
Ist Kultur übersetzbar?“, spricht im Interview mit Manuela Hötzl von
einer Gesellschaft, die Politik nicht mit Kultur verwechseln sollte, und
von Europa als einer Übersetzungsgemeinschaft.
— Manuela Hötzl im Gespräch mit Boris Buden —
evolution
neu erfinden
Isolation seiner Kultur. Obwohl die Kroaten
ihre Sprache mit Serben und Bosniern teilen,
versuchen sie, ihre eigene Version von den zwei
anderen radikal abzugrenzen. Auf diese Weise
schaden sie unendlich ihrer eigenen Sprache.
Die Folge dieses Sprachautismus ist eine Situation,
die an jene aus dem 19. Jahrhundert
erinnert, als sich Kroatien noch innerhalb
der Habsburger Monarchie befand. Die Elite
studierte damals hauptsächlich in Wien und
sprach Deutsch, die Sprache des Wissens, intellektueller
Kommunikation und Hochkultur.
Den Volksmassen blieb die vollkommen autistische,
zu einer ernsthaften kulturellen und
intellektuellen Produktion gar nicht fähige kroatische
Muttersprache.
Wurde Deutsch durch eine neue „Elitensprache“
ersetzt?
Heute ist Englisch die Sprache der Elite. Diese
Elite studiert im Ausland, hauptsächlich an den
amerikanischen oder britischen Fakultäten, wo
die intellektuelle Kommunikation sich vor allem
in englischer Sprache abspielt.
Kann Englisch nicht die Rolle einer gemeinsamen
europäischen Sprache übernehmen?
Der französische Philosoph Etienne Balibar
hat darauf aufmerksam gemacht, dass Englisch
„mehr oder weniger“ die europäische Sprache
ist. Aber Englisch ist auch die Sprache der
globalen Kommunikation, die in vielen unterschiedlichen
Formen auftritt. Andererseits ist
Englisch auch die Sprache nur zweier der europäischen
Nationen. Warum sollte also ausgerechnet
diese Sprache die Rolle der Sprache
Europas übernehmen?
Sie gehen vom Sprachbegriff Wilhelm von
Humboldts aus, der eine Nation letztlich nur
über die Sprache definierte. Haben sich gerade
die osteuropäischen Staaten dieses Konzept zu
einfach angeeignet?
Auf dem humboldtschen Verständnis von Sprache
als einer in sich geschlossenen Totalität
und als Ausdruck einer in sich geschlossenen
Gemeinschaft beruht auch die Idee einer Homologie
von Sprache und Kultur, die in letzter
Konsequenz impliziert, dass es keine europäische
Kultur an sich geben kann bzw. dass die
europäische Kultur nur eine Art Summe europäischer
Nationalkulturen ist. Auch die osteuropäischen
Nationen hatten die romantische
Phase der Nationenbildung, und zwar meistens
im 19. Jahrhundert. Das ist auch dann passiert,
wenn es ihnen nicht gleich gelungen ist, diese
kulturelle „Wiedererstehung“ mit der Gründung
eines eigenen Nationalstaates zu krönen.
Wenn sie heute diesen Prozess politisch
zu Ende bringen, erscheint er uns als eine Art
Anachronismus.
Passiert das Gleiche auch im Westen?
Man denke nur an all die Institutionen der sogenannten
Nationalkultur, die sich sowohl im
Osten als auch im Westen weiterhin politischer
Unterstützung erfreuen und das kulturelle Leben
in ganz Europa dominieren. Institutionell
sind damit die europäische Kultur und die auf
Nationalsprachen basierenden Erziehungssysteme
europäischer Völker noch immer auf dem
Stand des 19. Jahrhunderts.
Immer mehr Staaten, auch Österreich, zwingen
Ausländer, die Landessprache zu erlernen.
Halten Sie das für richtig?
Dieser Zwang ist kontraproduktiv. Außerdem
ist er ebenso von einer konservativen historischen
Perspektive motiviert, nämlich von der
Überzeugung, die Nationalkultur bilde den ultimativen
Horizont moderner Kultur, und wer
sie nicht hat, sei akulturell oder primitiv. Der
schon genannte Etienne Balibar sah gerade die
Zukunft europäischer Kultur in Menschen, die
den Horizont der Nationalkultur überschritten
haben.
Welche Übersetzungsmethoden sollen demnach
in der EU praktiziert werden?
Das kann ich nicht beantworten. Etwas jedoch
muss betont werden: dass Übersetzung immer
mehr ist als bloß ein sprachliches Geschehen. Es
ist immer auch eine kulturelle, politische und
soziale Auseinandersetzung mit dem Fremden.
Die sogenannte sprachliche oder literarische
Übersetzung ist nur ein Teil der „Übersetzungspraxis“,
wie ich sie verstehe.
Sollten wir alle in Zukunft mehr Sprachen sprechen?
Ja, selbst wenn wir sie nicht perfekt sprechen
und verstehen, sollten wir sie in den Mund nehmen,
um ihren Geschmack zu kosten.
Boris Buden, geboren 1958 in Kroatien, studierte klassische
und moderne Philosophie in Klagenfurt, Zagreb
und Ljubljana. Seit 1984 arbeitet er als freier Journalist
und Publizist. Buden veröffentlicht regelmäßig auf
Deutsch, Englisch und Französisch philosophische, politische
und kulturkritische Essays. Als Aktivist der kroatischen
Friedensbewegung rief er 1993 die Zeitschrift
„arkzin“ ins Leben.
Boris Buden, „Der Schacht von Babel – Ist Kultur übersetzbar?“,
Kulturverlag Kadmos, Berlin 2004
Boris Buden/Stefan Nowotny, „Übersetzung: das Versprechen
eines Begriffs“, Turia + Kant, Wien 2008
Das gesamte Interview mit Boris Buden ist im „Report“
1/2005 erschienen.