MTI-Heft 20 1003 - bei Bombastus-Ges.de

auchen, und zeigt uns auch, wer wir
sind. Treibt aber einer falsche Magie, so
versucht er Gott. Dann wehe seiner
Seele!« 8 . Wenn Paracelsus in der Liebe den
Grund aller Arznei sah, so wird die Übereinstimmung
mit Ficino erkennbar, der
formulierte: »Tota vis magicae in amore
consistit« 9 , d.h. die ganze Kraft der Magie
gründet in der Liebe. Sie werden bei Jakob
Böhme eine Fülle ähnlicher Aussagen kennen,
z.B. in seiner Schrift »Von sechs mystischen
Punkten« oder in den »Drei Prinzipien
göttlichen Wesens«.
Zugegeben: In einer Zeit, da Naturwissenschaft
und Technik menschliches Denken
beherrschen, da der Mensch den
Mond betrat und die Medizin faszinierende
Reparaturen auszuführen vermag, ist man
versucht, Ausführungen über Magie mit
Skepsis zu betrachten, mit überlegenem
Lächeln abzutun. Aber es ist die Frage erlaubt,
ob neben Naturwissenschaft, Technik
und Medizin nicht auch andere Bereiche
den Menschen beeinflussen und
motivieren können. Der griechische Philosoph
Epiktet (50-138 n. Chr.) meinte, dass
uns nicht die Dinge an sich beunruhigen,
sondern die Meinungen, die wir von den
Dingen haben. Ein Aspekt zur Dialektik
von Makrokosmos und Mikrokosmos in
Philosophie und Ethik des Paracelsus ist
die Magie, und der Hohenheimer soll unsere
»Unruhe«, unsere evtl. vorhandenen
Berührungsängste gegenüber der Magie
durch seine Interpretation abbauen.
»Muß die Naturwissenschaft, wie wir das
häufig beobachten, wirklich abgleiten in
bezugloses Spezialistentum und überheblichen
Materialismus? Muß Religion tatsächlich
immer wieder in Institutionen
pervertiert werden und zu sektiererischem
Machtmißbrauch des Klerus führen? Die
Verflechtung von natürlichem und himmlischem
Licht, wie sie Paracelsus vorgedacht
hat, stellt sich beiden oben genannten
fatalen Entwicklungen entgegen.
Wenden wir seinen Gedankenansatz an,
hieße das einerseits, Naturwissenschaft mit
Qualitäten aus dem religiösen Bereich zu
betreiben, nämlich mit Demut und Hochachtung
vor der Schöpfung; andererseits
aber hieße es, religiöse Institutionen und
Rituale mit skeptischem Realismus zu verfolgen,
die Religion von den pervertierenden
Machtansprüchen dogmatischer Amtsinhaber
zu ›reinigen‹, um so wieder frei zu
werden für ursprüngliche religiöse Erfahrung
und spirituelle Erkenntnis. Mehr
Wissenschaft in der Religion, mehr Religion
in der Wissenschaft, Paracelsus hat es
vorgemacht« 1 .
Paracelsus hat seine Auffassung von
Magie u. a. dargelegt in seinen Werken
»Philosophia sagax oder Astronomia
Magna«, »De occulta philosophia« und
»Erklärung der ganzen Astronomey«. Es
gibt eine Fülle von Literatur über die
Magie bei Paracelsus, von Prof. Dr. Kurt
Goldammer 2 über Will-Erich Peuckert
und Sergius Golowin 3 bis zu Prof. Dr. Dr.
Alois Haas, den Präsidenten der Schweizerischen
Paracelsus-Gesellschaft, und Prof.
Dr. Lucien Braun, Straßburg. Die Magie
als ein Gewinn aus den Wechselbeziehungen
zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos
hat ihre Geschichte, hat in Paracelsus
einen Höhepunkt und in den
Paracelsisten über Jakob Böhme bis zu
Novalis (Friedrich Leopold Freiherr von
Hardenberg) ihre Bewahrer. Dann kam die
»geistige Nacht des Materialismus und der
vermeintlich exakten Wissenschaft, und
Paracelsus ist nur ein Name mit lächerlichem
Beigeschmack« 5 . Es gibt also genug
Gründe, um über Paracelsus und seine
Auffassung von Magie zu sprechen. Für
Paracelsus stellt sich die Dialektik von Mikrokosmos
und Makrokosmos konkret auf
den Menschen bezogen dar als Dialog des
Geschöpfes Mensch mit seinem Schöpfer.
Aus diesem Dialog leitet sich seine Ethik
her, die er zusammenfasste in »Der Grund
aller Arznei ist die Liebe« (Spitalbuch).
Dieser Dialog mit Gott war das Zentrum
seines Denkens und Wirkens und bedeutet
– so man es kurz fasst – Magie.
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