Dogon - Images and Traditions

of small village chiefdoms. These were autonomous political
entities composed of a group of villages. Authority
belonged to the conquerors but the indigenous people,
albeit of lower social status (captives and professional
castes), kept their prerogatives as « earth priests » and
owners of the land. In this type of community, the ruling
elite and first occupants can be distinguished by their
patronymic names.
From the 18 th century onwards, the southwest of the
Seno plain was the first line of defence against the expansionist
ambitions of the Bamana. Ethnologist Eric
Jolly explains that the Tomo region is divided into confederations
that consist of some dozen villages each.
This type of regional union is quite unique. The Dogon
have no centralized power structure. Political and religious
authority normally lies in the hands of village
elders. But things were quite different in the Tomo region.
For its defence strategy, each confederation had
its own army to oppose neighbouring powers and the
Bamana in particular. Besides, the presence of the latter
was not only military. The Bamana were going to leave
their mark on Tomo society in its political and ritual institutions
and in its material culture as well. Tomo-Ka
statuary well illustrates this cultural interaction. Dogon
sculptures from the southwest Seno plain are permeated
with Bamana influences.
French occupation facilitated the agricultural colonization
of the region. As peace returned to the area, existing
and new villages had the opportunity to grow and develop.
Many cliff villages have a « parent » village down
in the plain. There is plenty of space and the land is good
for agriculture. Millet granaries are bigger than anywhere
else in Dogon country. As stone is not available in the
region, houses are made with mud bricks. Today, animism
is losing its appeal in favour of Islam and village
life is subjected to social and economic readjustments.
réseaux de chefferies villageoises. Ce sont des unités
politiques autonomes composées de plusieurs villages
dont l'autorité revient à l'élite conquérante. Toutefois
les populations autochtones, bien qu'ayant un statut
moindre (captifs et gens de caste), y ont gardé leurs prérogatives
en tant que « maîtres de terre ». Dans ce type
de communauté, l’élite dirigeante et les premiers occupants
se distinguent par leurs patronymes.
A partir du 18 e siècle, le sud-ouest de la plaine du Séno
était en première ligne face aux velléités expansionnistes
des Bambara. L’ethnologue Eric Jolly explique que le
pays Tomo est subdivisé en confédérations qui regroupent
chacune une douzaine de villages. Ce type d'union
régionale est unique car le pays dogon ne connaît pas de
systèmes de pouvoir centralisé. D'ordinaire, l'autorité
politique et religieuse s'y exerce au niveau du village. Il
en allait tout autrement en pays Tomo. Pour sa stratégie
de défense, chaque confédération villageoise disposait
d'une armée en mesure de tenir tête aux états voisins et
aux Bambara en particulier. D’ailleurs la présence de ces
derniers ne sera pas seulement militaire. Le monde bambara
marquera de son empreinte la société Tomo tant
dans ses institutions politiques et rituelles que dans sa
culture matérielle. La statuaire Tomo-Ka en est un bel
exemple. Les sculptures dogon du sud-ouest de la plaine
du Séno sont imprégnées d’influences bambara.
Ce n’est que depuis l'occupation française que les villages
de la plaine du Séno se sont fortement développés
dans un mouvement de colonisation agricole. Beaucoup
de villages de la falaise y ont installé un village « parent ».
Ils sont grands et espacés et les terres sont propices à
l'agriculture. Les greniers à mil sont de taille imposante.
Les constructions de la plaine se font en briques de
banco car la pierre y est absente. Aujourd'hui, les cultes
animistes perdent de leur attrait face à l’islam et le tissu
social des villages s'en retrouve fortement modifié.
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