Dogon - Images and Traditions

The hogon of Nombori
Le hogon de Nombori
In the Toro zone, it is the village eldest who assumes
office as hogon (except in Arou). Age legitimizes his
status as religious leader. This principle is valid for villages
where the inhabitants are related by close or distant
kinship ties. The situation in the south of Dogon
country is somewhat different. In precolonial times,
villages formed chiefdoms that were led by hogons
whose authority extended over a wider group of people.
Political authority belonged to the Dyon and Arou
tribes and ritual control of the land remained in the
hands of its first occupants. Today, this principle remains
the same. The designation of a hogon results
from a compromise between ancient invaders and their
hosts. Eric Jolly’s field research helps us to better understand
the underlying principles for the appointment.
The hogon is the guarantor of an alliance made
between the owners of the land and tribes of more recent
stock. They are to share a same territory and have
no choice but to get along well with one another. It is
up to the descendants of the first settlers to choose a
hogon among the governing tribes. His ritual assistants,
on the other hand, belong to the old stock who
occupied the land before being invaded by the Dyon
and Arou tribes. Eric Jolly’s study Le pouvoir en miettes is
the account of the enthronement of Amadimè. It was
held in Nombori in 1989. The stories declaimed on this
occasion tell about the circumstances of arrival of the
new immigrants and about the alliances made between
the invaders and the invaded. Local histories, myths and
legends merge together. These tales form a political
statement that addresses the governed and their new
religious leader. Amadimè died in 1995. Today, the
south of Dogon country faces difficulties in finding
valid successors. On their first arrival in the region (end
19 th century), the French military were quick to recognize
the true extent of the power held by the hogons. As
the heads of important village chiefdoms, the hogons in
the south of the country had to pay a heavy price. Those
who refused to submit to the new colonial order were
eliminated. Later, after Malian national independence,
the hogons did not regain their past political status. But
their role as religious leaders has remained important to
this day. They master the art of climate and rain control.
This power is still felt strongly by many inhabitants of
the plateau and cliff area. Even local Muslims are not
indifferent to it.
En zone Toro, c’est le doyen du village qui assume la
responsabilité du hogon (Arou excepté). Il doit sa légitimité
à son âge. Ce principe s’applique aux villages dont
la population est unie par des liens de parenté plus ou
moins étroits. Il en va autrement au sud du pays dogon.
Aux temps précoloniaux, les villages y étaient organisés
en chefferies à la tête desquelles se trouvaient des hogons
dont l’autorité s’étendait sur des communautés
plus larges. Le pouvoir politique y appartenait aux tribus
Dyon et Arou et la maîtrise rituelle des terres y revenait
aux premiers occupants. Aujourd’hui, ce principe reste
inchangé. La désignation du hogon résulte d’un compromis
entre les anciens envahisseurs et leurs hôtes. Les
travaux d’Eric Jolly nous permettent de mieux comprendre
les principes d’une telle nomination. Le hogon
est le garant d’une alliance passée entre les propriétaires
du sol et les immigrants de souche plus récente. Ils se
partagent un même territoire et sont condamnés à s’entendre.
C’est à la descendance des premiers occupants
de choisir un hogon parmi les détenteurs du pouvoir
politique. Par contre, les assistants rituels du hogon appartiennent
à cette population dont l’installation sur
le territoire est antérieure aux invasions Dyon et Arou.
Eric Jolly décrit dans son ouvrage Le pouvoir en miettes
l’intronisation d’Amadimè à Nombori en 1989. Les
récits déclamés à cette occasion retracent les circonstances
d’arrivée des nouveaux migrants et décrivent
les alliances passées entre envahisseurs et envahis. Histoires
locales, mythes et légendes s’y confondent. Ces
narrations forment un discours politique qui s’adresse
aux gouvernés et au nouveau hogon. Amadimè est mort
en 1995. Aujourd’hui, les hogons du sud du pays dogon
peinent à trouver des successeurs. Dès leur installation
en pays dogon (fin du 19 e siècle), les militaires français
reconnaîtront rapidement l’étendue du pouvoir dont
disposent les hogons. En tant que dirigeants d’importantes
chefferies villageoises, les hogons des régions du
sud paieront un lourd tribut. Les récalcitrants au nouvel
ordre colonial seront éliminés. Après l’indépendance,
les hogons ne retrouveront plus jamais la dimension
politique de leur ancien statut. Par contre, leur rôle en
tant que chefs religieux restera important. Ils ont la maîtrise
du climat et de la pluie. Aujourd’hui encore, ce
pouvoir est ressenti avec force par les habitants du plateau
et de la falaise. La population musulmane locale n’y
est pas non plus insensible.
1988 Nombori : Amadimè, hogon →
226