El dossier - Géminis Papeles de Salud

El edicto de creación del Hospital General es muy claro a este respecto: considera a “la mendicidad y la ociosidad como
fuentes de todos los desórdenes”.[5] Es muy significativo que “desorden” siga siendo la palabra que usan los siquiatras. El
mismo manual DSM se lee en inglés Diagnostic and statistical manual of mental disorders y hay siquiatras que traducen
esta última palabra como “desorden” en lugar de “trastorno”. Como el siglo XVII marca la línea en que se decidió encerrar
a un grupo de seres humanos, sería erróneo creer que la locura esperó pacientemente por siglos hasta que algunos
científicos la descubrieron y se encargaron de ella. Asimismo, sería erróneo creer que hubo una mutación espontánea en la
que los pobres, inexplicable y súbitamente, enloquecieron.
Encarcelar a las víctimas de la ciudad fue un fenómeno de dimensiones europeas. Una vez consumado el Gran Encierro del
que habla Foucault, los censos de la época sobre los prisioneros que no habían roto la ley dieron cuenta del tipo de gente
que eran: ancianos que no podían cuidarse por sí mismos, epilépticos repudiados por sus familias, gente deforme, gente con
enfermedades venéreas e incluso prisioneros por cartas del rey. Este fue el procedimiento de encierro más difundido desde
los 1690, y los peticionarios de la lettre de cachet eran los familiares o los parientes más próximos de quien se encarcelaba.
El caso más sonado de encarcelamiento en la Bastilla por lettre de cachet fue el de Voltaire. Hubo casos de insensatas o
“muchachas incorregibles” que fueron internadas. “Insensato” era una etiqueta que correspondería más o menos a lo que en
el siglo XIX se llamaría “insanía moral” y que actualmente equivale al oposicionismo adolescente o “negativismo
desafiante” del DSM. Quisiera ejemplificarlo con un solo caso del siglo XVIII:
Una mujer de dieciséis años cuyo marido se llama Beaudoin publica abiertamente que jamás amará a su marido,
que no hay ley que se lo ordene, que cada quien es libre de disponer de su corazón y de su cuerpo como le
plazca, y que es una especie de crimen dar el uno sin el otro.[6]
Aunque la mujer de Beaudoin era considerada insensata o loca, las etiquetas de entonces para encarcelar no tenían
connotación médica alguna. Las conductas se percibían bajo otro cielo, y el encierro era un asunto arreglado entre las
familias y la autoridad jurídica sin injerencia médica. Se encerraba al “mendaz”, “ocioso”, “depravado”, “hechicero”,
“imbécil”, “pródigo”, “impedido”, “alquimista”, “desequilibrado”, “venéreo”, “libertino”, “disipador”, “blasfemo”, “hijo
ingrato”, “padre disipado”, “prostituída” y al “insensato”. En los registros puede leerse que las fórmulas de internamiento
también decían cosas como “hombre muy malvado y tramposo” o “alegador empedernido”. Francia tuvo que esperar hasta
1785 para que una orden médica interviniera en el encierro de toda esta gente: práctica que posteriormente cobró forma con
Pinel. Como dije, del apartarse de la norma social surgiría el gran tema de la locura en el siglo XIX, como veremos al
hablar de Tocqueville y John Stuart Mill al final de este libro. Es a partir de aquí de donde debemos entender la ulterior
clasificación de Kraepelin, Bleuler y del DSM de los siglos XX y XXI.
En nuestro siglo hay siquiatras que dicen abiertamente que “el suicidio es un desorden cerebral”: un pronunciamiento
descaradamente seudocientífico. En el siglo XVII el “homicida de sí mismo” era un criminal “lesa majestad divina” y en
los registros de internamiento de suicidas que fallaron en cumplir sus objetivos se lee: “ha querido deshacerse”. Es a ellos a
quienes se les aplicaron por vez primera los instrumentos de tortura que luego usarían los siquiatras del siglo XIX: jaulas
con tapa abierta para la cabeza y armarios que encerraban al sujeto hasta el cuello. La transformación de un juicio
abiertamente religioso (“crimen lesa majestad divina”) al reino de la medicina (“desorden cerebral”) fue paulatina. Lo que
ahora se considera enfermedad biomédica en los siglos XVII y XVIII se entendía como conducta extravagante, impía o que
ponía en peligro el prestigio de una familia.
En el siglo XVII por primera vez en la historia se obliga a vivir bajo un mismo techo a personas muy distintas entre sí.
Ninguna de las culturas anteriores había hecho algo parecido ni habían visto similitudes entre ese tipo de gente (venéreos,
insensatos, blasfemos, hijos ingratos, hechiceros, prostituídas, etcétera). Que detrás del encierro había un juicio moralista se
descubre en el hecho que se encerraba a quienes padecían enfermedades venéreas, el gran mal de la época, sólo si
contrajeron la enfermedad fuera del matrimonio. Las mujeres a quienes las infectaba el marido no corrían riesgo de ser
llevadas al Hospital General de París. Asimismo, los homosexuales, llamados peyorativamente sodomitas, fueron
encerrados en los hospitales o casas de detención. De hecho, cualquier individuo que causara un escándalo público era reo
de detención y encierro. La familia, y más específicamente la familia burguesa con sus exigencias de guardar las
apariencias, se convirtió en la regla que definió el encierro de algunos de sus miembros. Este fue el momento en que se
pactarían las oscuras alianzas entre padres y siquiatras que darían luz a la profesión del doctor Amara. La siquiatría tendría
un fácil parto con la gestación del par de siglos que transcurren desde el Gran Encierro del XVII. Los orígenes de la
siquiatría pueden rastrearse a ese siglo de intolerancia.
El encierro de la gente que no rompía la ley continuó a lo largo del siglo XVIII, y a finales del siglo las casas de
internamiento estaban llenas de “blasfemos”. La Inquisición medieval había tenido fuerza en el sur de Francia, pero una vez
abolida la sociedad encontró una manera legal de controlar a los individuos que se salían de línea. Es conocido el caso de
un hombre en Saint-Lazare que fue encerrado por no querer arrodillarse en los momentos más solemnes de la misa. Esta
estrategia también fue practicada un siglo antes. En el siglo XVII los incrédulos fueron considerados “libertinos”.
Bonaventure Forcroy escribió una biografía de Apolonio de Tiana, un contemporáneo de Jesús a quien se le adjudicaron
milagros, y mostró con este paradigma que las historias evangélicas también podían haber sido ficticias. Forcroy fue
acusado de “libertinaje” y encerrado en Saint-Lazare.