El dossier - Géminis Papeles de Salud

mental es completamente una cuestión de valores, de lo correcto y lo equivocado, de lo apropiado y lo inapropiado. En
otro tiempo la homosexualidad parecía tan extraña y difícil de entender que fue necesario invocar el concepto de
enfermedad mental para explicarla. Pero una vez que los homosexuales se movilizaron, mostraron su fuerza numérica y
demandaron al menos cierta aceptación social, ya no se consideró apropiado explicar la homosexualidad como una
enfermedad.
Un caso que se refiere a diferentes culturas es el del suicidio. En muchos países como Estados Unidos y la Gran
Bretaña una persona que se suicida, que intente hacerlo o que piense seriamente en el suicidio es considerada mentalmente
enferma. Sin embargo, esto no siempre ha sido así en la historia, ni siquiera en toda cultura contemporánea. En su libro
¿Por qué el suicidio? el sicólogo Eustace Chesser señala: “Ni el hinduismo ni el budismo mantienen objeciones intrínsecas
al suicidio, y en algunas formas de budismo se considera meritoria la autoincineración”. También señala que “Los celtas se
burlaban de esperar la vejez. Creían que los que se suicidaban antes de perder sus facultades se iban al cielo, y que los
seniles que morían de enfermedad se iban al infierno — una interesante inversión de la doctrina cristiana” (Arrow Books
Ltd., 1968, pp. 121s). En su libro Luchando contra la depresión, el sicólogo Harvey M. Ross señala: “Algunas culturas
esperan que la esposa se eche a la pira funeral de su esposo” (Larchmont Books, 1975, p. 20). Probablemente el mejor
ejemplo de una sociedad donde el suicidio es aceptado socialmente es el Japón. En lugar de considerar el hara-kiri como
resultado de una enfermedad mental, en algunas circunstancias los japoneses lo consideran normal y aceptable, como
cuando salvaguardan su honor o si un japonés es humillado por algún fracaso. Otro ejemplo que muestra que para los
japoneses el suicidio es considerado normal, y no algo loco, fueron los pilotos kamikaze que en la segunda guerra mundial
se usaron contra la marina norteamericana. Se les daba suficiente combustible para un viaje de ida, una misión suicida,
donde localizaban a las fuerzas navales americanas y deliberadamente estrellaban sus aviones en los barcos enemigos.
Nunca ha habido un kamikaze americano, o cuando menos ninguno promovido oficialmente por el gobierno de Estados
Unidos. La razón de esto radica en las diferentes actitudes hacia el suicidio en este país y el Japón. ¿Puede cometerse el
suicidio sólo por personas con enfermedades siquiátricas en Estados Unidos y por personas normales en Japón? ¿O es la
aceptación del suicidio en Japón un fallo de ver anomalías sicológicas en una persona? ¿Estaban los pilotos kamikaze
mentalmente enfermos, o simplemente provenían de valores diferentes a los nuestros? Pero incluso en los Estados Unidos
¿no se realizan actos virtualmente suicidas para salvar a otros soldados o al propio país durante guerras, y no se les
considera enfermedad sino valentía? ¿Por qué creemos que éstos son héroes y no lunáticos? Parece que condenamos (o
“diagnosticamos”) a los suicidas como locos o enfermos sólo cuando terminan sus vidas por razones egoístas (como “¡Es
que ya no puedo más!”) más bien que cuando benefician a otros. El punto en cuestión parece ser éste y no el suicidio.
Lo que demuestran estos ejemplos es que la “enfermedad mental” es simplemente el desviarse de lo que la gente quiere
o espera en una sociedad en particular. La “enfermedad mental” es cualquier cosa en una mentalidad humana que
ocasione gran disgusto en otra persona que lo describe así.
Esta situación puede resumirse en lo dicho en un artículo de la revista OMNI (noviembre 1986): “Los trastornos vienen
y se van. Incluso el concepto de Sigmund Freud sobre la neurosis se abandonó en el DSM-III original (1980). Y en 1973
los miembros de la Asociación Psiquiátrica Americana votaron para borrar todas las referencias de la homosexualidad como
trastorno. Antes del voto, el ser gay era considerado un problema. Después del voto el trastorno se relegó a la bodega de
antigüedades siquiátrica. ‘Es una cuestión de moda’ — dijo el Dr. John Spiegel de la Universidad de Brandeis, quien fue
presidente de la Asociación Psiquiátrica Americana en 1973 cuando el debate sobre la homosexualidad tuvo lugar —. ‘Y
las modas cambian’” (p. 30).
Lo que está mal con este enfoque es decir que alguien tiene una “enfermedad” siquiátrica sólo porque él o ella no
encaja en el cuadro del supuesto diagnosticador o con las ideas de otros sobre cómo “debe ser” respecto a los estándares de
vestirse, conducta, pensamiento u opinión. Claro, cuando esto involucra violar los derechos de otros, el no acatarse a las
normas o valores sociales debe detenerse por medio de la ley. Pero el llamarle a una conducta que no nos gusta
“enfermedad”, o el suponer que debe estar causada por una enfermedad sólo porque es inaceptable para los valores
actuales, carece de sentido. Nosotros le llamamos así porque no conocemos las verdaderas razones del pensamiento,
emociones o conducta que nos desagradan. Cuando no entendemos estas razones, creamos mitos para dar una explicación.
En siglos anteriores la gente usó mitos como espíritus malignos o posesiones demoniacas para explicar un pensamiento o
conducta inaceptables. Actualmente la mayoría de nosotros creemos en el mito de la enfermedad mental. Creer en
entidades mitológicas como espíritus malignos o enfermedades mentales nos da la ilusión de que creer el mito es más
reconfortante que reconocer nuestra ignorancia.
El llamar al pensamiento, emociones o conducta inaceptables una enfermedad mental podría perdonarse si el concepto
“enfermedad mental” fuera un mito útil, pero no lo es. En lugar de ayudarnos a entender cómo tratar a gente con
problemas, o a gente problemática, el mito de la enfermedad mental nos distrae de los problemas reales que requieren
enfrentarse. En vez de estar causados por “desequilibrios químicos” u otros problema biológicos, el desacato a las normas
y las reacciones emocionales que les llamamos enfermedades mentales son el resultado de dificultades que la gente tiene
para satisfacer sus necesidades, y también tal conducta es resultado de lo que esta gente ha aprendido en sus vidas. La
solución es enseñarle a la gente cómo satisfacer sus necesidades, cómo comportarse y usar cualquier posición que tengan
en la sociedad para forzar a otros a respetar sus derechos. Éste es un trabajo de educación y de vigencia de la ley, no de